정신이 어떻게 낙타가 되고, 낙타가 사자가 되며, 사자가 마침내 아이가 되는가 (〈차라투스트라는... 〉, 38)
니체는 낙타와 사자, 그리고 아이의 정신에 대해서 말한다. 낙타의 정신은 공경하고 두려워하는 마음을 지닌 억센 정신이고 끊임없이 짐을 지는 정신이다. 가장 무거운 것을 견뎌내고자 하는 삶의 태도가 바로 낙타의 태도이다. 짐을 원하니 그 삶에는 무거운 짐이 허다하다. 그런데 무거운 짐을 지면서도 항상 스스로를 확인할 줄 알아야 한다. 내가 ‘등에 짐으로써 나의 강인함에 기쁨을 느끼게 될 저 더없이 무거운 것, 그것은 무엇이지?’(38) 무엇이 가장 무거운 것인지 질문을 던지고 그것으로 자기의 삶을 측정하고 평가할 수 있는 잣대로 사용하는 것이다. 스스로를 시험하는 것이라고 할 수도 있다. 중간에 멈추고 싶은 수많은 고통스러운 순간을 이겨내고 마라톤을 완주하고 났을 때의 쾌감과 같은 것이라고 할까. 주어진 과제를 성공적으로 수행한 후에 기쁨. 낙타는 무거운 짐을 진 다음에, 임무를 잘 수행한 다음에 기쁨을 느낀다. 사회에서 이것은 당위로서 강요되는 것이고 이것이 낙타는 정신으로 표현된다. 사회의 구성에는 규범이 있고 마땅히 행해야 할 당위의 도덕이 없이는 유지되지 않는다. 삶의 가장 기본적인 전제 조건은 우리가 이런 세상에 던져진 존재라는 것이다. 던져진 세상의 이 관습과 규범을 마음대로 바꿀 수는 없다. 그런데 이것들이 나에게 악마가 되었을 때 나를 죽이는 ‘중력의 정령’(65)이 된다.
사자는 자유정신을 상징한다. 이 자유정신은 기존의 가치, 관습, 규범, 관계를 파괴할 수 있는 부정의 힘이다. 기업에서 새로운 가치를 창조하기 위해 기존의 가치를 혁파하는 '파괴적 혁신'을 강조할 때 바로 이 사자의 정신을 염두에 둔 것이다. 무엇을 위한 부정이고, 무엇을 위한 파괴인가. 새로운 가치를 위한 부정이고, 새로운 가치를 위한 파괴이다. 청소년들이 기성세대에 저항을 할 때에도, 전제국가에서 혁명이 일어날 때도 이 측면이 부각돼야 부정의 행위가 사회로부터 용인될 수 있다. 사회가 저항에서 부조리를 발견할 수 있도록 새로운 가치를 위한 부정을 적극적으로 표현하고 나타내는 것이 바로 사자이다. 이 때 세계는 새로운 가치를 창출하는 사람을 중심으로 돈다(84). 지금은 눈에 띄지 않더라도 말이다.
그리고 아이의 정신은 인생을 놀이하듯이 재미있게 살아가고 사랑하는 정신이다. 누구나 이렇게 아이처럼 살고 싶다. 그러나 너무나 분명하게도 그것은 쉽지 않다. 삶은 그것을 고통이라고 볼 수밖에 없게 만드는 갖가지 고난들로 우리를 뒤흔든다. 어떻게 아이의 정신으로 살 수 있을까. 아이의 정신으로 삶을 살기 위해서는 역설적으로 고난의 실존적 체험을 거쳐야 한다. 그 체험이 정신적 생명력을 고양시키는 데 필요하기 떄문이다. 예를 들어 정신과 육체가 약한 상태에서 까마득한 에베레스트산을 등반한다면 산을 올라야 하는 자신의 운명을 한탄하면서도 산을 오르는 의미에 대해 계속해서 묻게 된다. 정신과 육체가 충분히 준비된 산행이라면 그럴 때는 왜 산에 올라가야 하는가라는 물음을 더 이상 던지지 않는다. 산이 아름답고 산을 오르는 것이 재미있어서 올라가는 것뿐이니까. 험준한 인생의 의미에 대한 물음을 접할 때 우리는 인생과 세계에 문제가 있다고 생각한다. 그리고 문제에 대한 앎이 정신을 변화시킨다. 세계의 밤을 통과한 정신의 탄생이다. 아이의 순진무구와 망각과 새로운 시작, 스스로의 힘에 의해 돌아가는 바퀴, 최초의 운동, 거룩한 긍정은 그리스 비극의 ‘기계장치의 신Deus ex Machina’ 의 기적이 아니라 위버멘쉬Obermensch에 이르는 층계를 올라갈 때 몸에 체화되는 것이다. 그 때 삶을 무거운 짐이 아닌 놀이가 된다. 아이는 어른과 달리 중력에 묶여 특별한 존재로 보여 지고 싶어 하지 않는다. 그래서 아이는 신성한 긍정이다. 이렇게 매 순간 충만한 기쁨을 느끼면서 경쾌하게 사는 것, 매 순간 이미 충만한 의미를 갖고 있는 이 그 순간에 충일함을 즐기면서 사는 그것이 바로 니체가 말한 아이의 정신으로 사는 것이다.
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