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자연권이란 무엇인가? (<정치론>, 35)

스피노자는 신의 힘과 자연의 힘을 동일시한다. “신이 모든 것에 대해서 권리를 갖고 있고 신의 권리는 절대적으로 자유로운 것으로 생각할 수 있기 때문에, 모든 자연물은 선천적으로 그것이 존재하고 작동하도록 하는 힘을 가지고 있는 것만큼, 권리를 가지고 있다고 말할 수 있다. 모든 자연물의 자연적인 힘, 즉 자연물을 존재하게 하고 작동하게 하는 힘은 절대적인 자유인 신의 힘 외에 다름이 아니다.” (34) 스피노자 당시의 철학자들은 정신과 몸을 분리해서 생각하고 있었으며, 플라톤과 스콜라 철학의 영향을 이성을 자연보다 더 우위에 두었다. 그러나 스피노자는 이성과 자연의 통일성을 주장한다. 그는 종교적 경건을 내세우는 신학자들보다 현실적 삶을 중요하게 생각하며 인간본성이 정신적인 동시에 육체적인 것이라고 주장한다. 정신으로서의 인간본성은 신적 사유의 양태이며 육체로서의 인간본성 양태이다. 자연 속에 있는 것들이 우리에게 우스꽝스럽고 불합리하고, 또는 악하게 보인다면, 그것은 우리가 그것들에 대해서 부분적인 지식만을 가지고 있기 때문이다. 그리고 우리가 전체로서의 자연의 질서와 일관성에 대해서 엄청나게 무지하기 때문이다. “내가 이해하는바 자연권은, 모든 일이 발생하는 것에 따른 자연의 법칙과 규칙, 말하자면 자연 자체의 힘이다. 그리고 전체 자연의 자연권과 그에 따른 모든 개개의 자연권은 그것의 힘이 미치는 한까지 확장된다.” (35) 자연법이 옹호하고 있는 것은 개인의 자유이다.

“나는 사랑, 증오. 분노 질투, 아망, 경건, 그리고 마음의 다른 동요들과 같은 정념들을, 인간본성에 있는 악한 빛이 아니라, 본성에 내재해 있는 고유한 특징으로 간주 하였다. 그것들은 더위, 추위, 폭풍, 천둥, 그리고 대기의 다른 특징들과 같은 것으로 불편함에도 불구하고 필요한 현상들이며, 일정한 원인을 가지고 있다.” (25) 이성적으로 산다는 것의 어려움을 강조함으로써, 스피노자는 인간이 의지에 의해서 정념들을 절대적으로 지배할 수 있다고 믿는 스토아학파를 비난한다. 인간은 정념을 근원에서부터 제거할 수 없으며 근원적 진리를 파괴하면서 발달한 악한 정념에 대한 저항을 통해서 모든 정념의 근원적 진리를 드러낼 수 있을 뿐이기 때문이다. 그러므로 스피노자의 문제는 욕망을 제거하는 것이 아니라 욕망을 전환시키는 것이다. 스피노자에 의하면 분노와 증오 등의 정념들이 선과 악의 기준으로 구분할 수 있는 것이 아니라, 그것은 본성의 법칙이며 자연의 법칙이라는 것이다. 이성을 통해 정념들을 다스릴 때 자유가 주어지는 것이며, 내가 자연권을 가진 것이며 사회적 권력도 주어진다. 혼자 고립되어 있을 수 없는 것이 인간이기 때문에, 어디에서든 대상들과 더불어 나는 화가 나기도 하고 수치스럽기도 하고 사랑에 빠지기도 한다. 불편한 정념 상태에 빠졌을 때, 그 대상을 분석하는 것이 아니라 내 안의 정념들을 다스릴 수 있는 힘이 이성이며 자유는 그렇게 주어진다. 능동적으로 극복하고 이기는 다스림이 아니라 하나의 인간인 내가 경험하면서, 한계를 느낄 때, 그 수동적일 수밖에 없는 상태에서 세상의 법칙을 깨닫는 것이 본성의 법칙이다. 엄마가 남동생을 더 사랑하는구나. 내가 생각했던 것과는 다르구나! 스피노자가 말하는 이성이라는 우산 아래에서 자신의 본성에 반하는 법칙을 선택할 수 있을 때 자유가 주어진다는 것이다. 그러나 그 경험은 도전조차 해보지 않은 사람에겐 주어지지 않는다. 대상을 진짜로 믿다가 배신당하는 것과 배신당하는 것이 두려워서 믿지를 못하는 상태와의 차이와 같지 않을까? 머리 쓰지 않고 이렇게 저렇게 경험하면서 겪다보면, 실수, 어리석음, 수치감을 다시 만나면서, 예전에는 이성으로 처리하지 못하고 마구 분기를 날리던 나에서 지금은 다른 차원의 나를 만난다. 과거의 내가 대상과 했던 반복적인 기억이 떠오르면서, 씁쓸하지만, 받아들일 수밖에 없는 것. 자연권은 단지 이성의 힘에 따라 결정될 것이다.

불법이란 무엇인가? (<정치론>, 54)

오늘은 비가 내린다. 창문 너머 베란다 난간에 방울방울 떨어지는 빗방울을 보면서 슬프기도 하고 뭔가 과하지 않게 감정을 느끼게 해주는 것 같아 안도감이 든다. 스피노자는 1632년 암스테르담의 유태인의 가정에서 태어났다. 유태인 학교에서 신학과 상업을 공부했고, 열세 살 때부터 그는 학업을 계속해 나가면서 아버지의 상점에서 일을 하기 시작했다. 1656년에 그는 파문을 당하고 신앙과 모든 일에서 단절된다. 스피노자가 보다 가혹하게 처벌받은 이유는 그가 회개를 거부하고 그 자신 스스로 단절을 원했기 때문이다. 회개는커녕 <유태 교회의 탈퇴에 대한 변명> 글을 썼는데, 이 초안은 훗날의 <신학 정치론> 토대가 된다. 한 광신자가 그를 살해하려고 했다는 내용을 통해서도 그의 주장이 얼마나 파격적이었는지 알 수 있다. 자신의 철학 사상 때문에 유태사회에서 “불법자”라는 낙인이 찍힌 그가 신과 인간과의 관계를 어떻게 이해하고 있을까? “...<신학 정치론>의 진정한 독창성은 종교를 하나의 결과로서 간주하고 있다는 점에 있을 수 있다...광학적 의미에서 말해지는 결과이다. 인간들 자신은 이해하고 있지 못하지만 그들에게 작용하고 있는 합리적이고 필연적인 원인들에 그 결과를 다시 연결시키면서 그것의 생산 과정(예를 들면, 자연 법칙들이 강한 상상력과 나약한 지성을 지닌 사람들에 의해 어떻게 필연적으로 <기호들signes>로서 이해될 수밖에 없게 되는가?)을 추적해야 한다. 종교라는 주제와 관련해서도 스피노자는 안경을 세공했다. 그런데 그것은 생산된 결과와 그 생산 법칙을 볼 수 있게 해주는 사변의 안경이었다.” (<스피노자의 철학>, 22-3) 그의 사유는 추상적인 것에만 머물지 않았다. <정치론>에서도 불법에 관한 그의 주장이 무척 흥미롭다. 먼저, 자연권으로서의 불법을 어떻게 정의하는지 정리해 보자. “자연 상태에서 불법을 행한다는 것은 불가능하다는 것이 확실해졌다. 혹은 누군가가 불법을 행한다면, 그것은 다른 사람이 아니라 자신에게 한 것이다. 만약 그가 택한 것이 아니라면, 자연법에 따라 누구도 다른 사람을 만족시킬 의무가 없으며, 자신의 생각으로 스스로 그렇게 말하지 않았다면, 좋든 나쁘든 결정할 필요가 없기 때문이다. 일반적으로 말하건대, 모든 이들의 권력을 넘어서는 것을 제외하고, 자연법은 어떤 것도 금하지 않는다(5절과 8절),” (54) 학식 있는 자이든 무지한 자이든 간에, 인간은 자연의 일부이다. 신과 자연의 질적인 차이를 강조하는 기독교와 전적으로 다른 이론이다. 스피노자는 인간 존재와 모든 존재를 절대 존재 안에 흡수 시켰기 때문에, 인간의 정신은 스스로를 결정할 수 있는 절대적인 권력과 이성을 올바르게 사용할 수 권력을 가질 수 있다는 것이다. 그렇기 때문에 누군가가 불법을 행한다면 그것은 타인에게 행한 것이 아니라 자기 자신에게 한 것이라는 것이 스피노자의 주장이다. 정신분석에서는 처벌받기 위해 죄를 짓는다. 스피노자 역시 불법이라는 것은 이성의 명령을 따르지 않은 행동의 표현으로 본다. 이성을 통해 본다는 것은 자연의 법칙 안에서 내가 거스르는 것이 무엇인가? 즉, 대상과 상황을 살필 것이 아니라, 내가 지켜야 하는 진리라고 생각한 것에 비추어 방향을 맞추고 있는가? 이성을 따른다는 의미는 그 틀 안에서 온갖 정념들을 점검하면서, 한계를 수용하면서 우스꽝스럽고 불합리한 부분지식이 모아지는 것에 가까울 것 같다는 생각이 든다. 스피노자에 의하면 자유는 마음대로 하는 것이 아니라 이성의 힘에 의해 행동하는 것이다. 자유는 덕을 위해서 혹은 덕에 거슬러서 사용할 수 있는 능력이 아니라 덕 자체이다. 인간을 자유롭게 하는 것은 인간을 덕 있게 하는 것이며 인간을 행복하게 하는 것이기 때문이다.

두 번째로 엄격한 의미에서, 불법행위와 복종, 정의와 불의는 국가 안에서만 상상할 수 있는 것이다. 다른 사람의 것이 아니라 이 사람의 것이라 말할 수 있는 어떤 것도 자연은 갖고 있지 않기 때문이다. 자연 아래에서 모든 것은 모든 사람에게 속해 있다. 즉, 모든 사람들이 각각 그것을 요구 할 수 있는 권리를 가지고 있다. 그러나 이러한 사람에게 속한 것을 결정하는 공동의 법이 지배하는 국가 아래서, 모든 사람에게 그 자신의 것을 주려는 한결같은 의지를 갖고 있는 사람을 정의로운 자라고 하며, 반대로 다른 사람에게 속한 것을 자신의 것으로 만들려고 노력하는 사람을 불의한 자라고 한다. 불법은 공동으로 정한 법을 따르려고 하지 않는, 즉 이성의 명령에 반하는 행위라고 할 수 있다. 그러나 스피노자는 단순히 규칙을 어기는 개인 차원의 불법을 말하지 않는다. 국가 또는 권력의 형식에서 접근하고 있다. 스피노자는 개인과 국가를 유비시킨다. 때문에 <정치론>은 국가의 코나투스에 대한 이론을 다룬다. 개인의 코나투스를 위해서 이성에 인도를 받아야 하는 것처럼, 국가는 코나투스를 위해서 이성, 즉 법에 인도를 받아야 한다. 이성과 법이 작용하는 한에서만 ‘불법’이라는 것이 말해질 수 있다. “국가 전체에 대한 공동의 권리에 의해 무엇이 선이고 무엇이 악인지가 결정되는 곳에서, 누구도 공동의 법령에 따라 행하지 않고서는 합법적으로 행할 수 없는 곳에서, 불법을 상상할 수 있다(16절). 18절에서 이야기했던 것처럼, 법적으로 용인될 수 없는 것, 또는 법에 의해서 금지된 것이 불법행위이기 때문이다. 그러므로 복종은, 법이 옳다고 한 것과 공동의 법령으로 의무화된 것을 실행하려는 변하지 않는 의지이다.” (56) 군주정에서도 다루듯이 왕 또한 이성에 의해 법을 지켜야 한다. 국가의 기초들은 왕의 영원한 법령으로 간주되기 때문에, 왕이 법에 반대되는 것을 명령할 때, 그의 명령을 실행하는 것을 거부함으로써, 그의 부하들은 전적으로 법에 복종하게 된다. 우리는 이러한 예를 오디세이를 통해서 분명하게 볼 수 있다. 오디세이가 돛대에 묶여서 사이렌의 노래에 홀려 있을 때, 그는 그의 동료들에게 자신을 풀어줄 것을 온갖 방법으로 명령하며 그들을 협박했다. 그러나 그들은 오디세이를 풀어주지 않음으로써, 그의 명령을 실행했다. 후에 오디세이는 처음에 한 그의 결의에 따라 그에게 복종한 것에 대해서 그의 동료들에게 감사했다. 처음에 한 그의 결의는 그의 선견지명을 보여주는 것이었다. 오디세이의 이러한 예를 따라, 왕이 개개의 사건을 다루면서 그가 제정된 법에 반대되는 어떤 것을 명령한다면, 개인들을 고려하지 말 것, 심지어는 왕까지도 고려하지 말고 재판할 것을 종종 재판관들에게 가르친다. 왕은 신이 아니고, 종종 사이렌의 소리에 유혹될 수 있는 사람이기 때문이다. 스피노자에게 정의란 타당한 법에 대한 복종이다.

그렇다고 마구 법을 만들어 복종하게 할 수 있는 것은 아니다. 악덕을 피하기 위해서, 많은 사람들은 사치금지법을 제정하려고 한다. 그러나 이것은 헛된 일이다. 다른 사람에게 피해를 주지 않고 깨질 수 있는 모든 법은 웃음거리만 될 뿐이며 사람들의 욕구와 욕망을 억제하는 것과는 거리가 있으며 오히려 그것들을 자극할 뿐이기 때문이다. 법이란 불법에 대한 징계와 불이익을 전제로 한다. 불법이 다른 이들에게 해를 끼치는 결과를 초래하기 때문이다. 그러므로 잘못한 사람에게 징계를 가하지 않는 법이란 법으로서의 역할을 충분히 하지 못하는 것이다. 어떤 법이 위반된다면, 그 법을 위반하는 사람에게 불이익을 주어야 한다. 그런데, 누군가가 법을 위반하는데 그 위반이 누구에게도 불이익을 주지 않고, 그로 인해서 누구도 처벌할 수 없다면, 애초에 그 법의 효용성은 없는 것이라 할 수 있다. 예를 들면, 사치금지법이라는 것이 이와 같은 것이므로, 스피노자는 이와 같은 것은 불법을 막을 힘이 없다고 생각한다. 평화시의 일반적인 악덕은 직접적이 아니라 간접적으로 금해야 한다는 결론을 내린다. 그러나 공동체를 위해서는 냉엄한 법의 요청 또한 요구된다고 본다. 생명을 부여하고 국가의 안전을 보장하는 데만 기여하는 간접적인 법과 형벌의 제재를 가하는 공동체의 법 규정은 토마스 홉스의 이론의 영향을 받았지만, 스피노자는 사람들은 두려움이 아니라만 자신의 생각을 완성하기 위해서는 징벌적 제재가 필요하다고 확신했다. 희망으로 법에 순종하도록 움직여야 하며, 강요가 아니라 선의로 의무를 다하도록 인도되어야 한다고 주장했다.