성 담론은 어떻게 선동 되었을까? (<성의 역사 1>, 25)
17세기 초까지만 해도 성생활은 어느 정도 솔직하게 표현될 수 있었다. 성에 관해 극도로 조심스럽게 말하지 않아도 되었으며, 추잡한 것이나 음란한 것으로 지나치게 취급되지 않았다. 19세기에 성의 영역은 부부침실과 생식력에 관한 것으로 더 엄격해 졌다. 푸코는 왜 우리 스스로가 성에 관해 억압되었다고 말하고 있으며, 성의 억압은 정말로 자명한 역사적 사실일까? 검열, 금지 등의 권력의 메커니즘의 문제일까?라는 질문을 하면서 논의 쟁점 방향을 설정한다. “내가 억압의 가설에 대해 대립적인 것으로 조심스럽게 내세우고자 하는 세 가지 의혹의 목적은 억압의 가설이 틀렸다는 것을 보여주는 것이라기보다는 오히려 17세기 이래 근대 사회의 내부에서 성에 관해 행해진 전반적인 담론의 경제 속에 이 가설을 다시 놓고 살펴보자는 것이다. 왜 성생활에 관해 말했을까, 성생활에 관해 무슨 말을 했을까, 성생활에 관해 말함으로써 유발된 권력효과는 무엇이었을까?” (19) 거기로부터 어떤 담론, 지식이 형성되었는가에 대한 담론을 고찰하는 것이 요점이다. 더 나아가 푸코는 성에 관해 억압이라는 관점이 아니라 16세기 말부터 성의 “담론화”가 제한의 과정을 따르기는커녕 오히려 증대하는 선동의 메커니즘을 따랐다는 것, 성에 대해 행사되는 권력의 기술은 엄격한 선별의 원칙이 아니라, 반대로 상이한 형태들로 나타날 수 있는 다형적 성생활의 확산과 확립이라는 원칙을 좇았다는 것이다. “성에 관해 점점 더 많이 말하도록 부추기는 제도적 선동, 성에 관해 말하는 것을 듣고 성 자체로 하여금 끝없이 누적되는 세세한 것을 통해 분명히 말하도록 만들기 위한 권력의 집요한 권유가 눈에 띈다.” (25) 가톨릭의 교서와 고해성사는 조목조목 영혼과 육체의 동시적인 동요, 음탕한 생각과 상상을 말하게 한다. 생각, 욕망, 음탕한 상상, 영혼과 육체의 동시적 동요, 이 모든 것은 이제 영성 지도의 대상이어야 한다. 말하지 말아야 하는 것이 아니라 말해져야 했다. 더 나아가 꿈의 영역까지 말이다.
18세기 무렵에 이르면 성에 관해 말하라는 정치적, 경제적, 기술적 선동이 일어나는데, 이러한 선동은 성에 관한 일반 이론의 형태가 아니라 분석, 회계, 분류, 명시의 형태나 계량적 또는 인과론적 탐구의 형태를 띤다. 성의 경찰. 다시 말해서 엄격한 금지가 아니라 유용하고 공적인 담론에 의해 성을 규제해야 할 필요했다. 인구 계획과 결혼, 출생 등 경제의 핵심부에 성이 놓였기 때문에, 생물학과 경제학의 경계에서 성적 행동의 결정과 영향에 관한 분석이 생겨났다. 18세기의 중등학교에 관한 규칙의 예를 들면, 오히려 선동이라고 보는 푸코의 논지가 이해가 간다. 너무 세세한 규제 속에 있는 말해지는 것 속에서 성이 줄기차게 문제가 되고 있다는 것을 알 수 있다. 건축가들은 성을 명백하게 고려해서 건축물의 배치를 했으며, 관리자 의 징계규칙 또한 흥미롭다. 교실의 공간, 책상의 형태, 운동장의 시설, (칸막이와 커튼이 있거나 없는) 공동 침실의 배치, 취침과 수면의 감시를 위해 마련된 규정, 이 모든 것을 마련하는 데에는 청소년의 성생활이 가장 많이 감안된다. 18세기 동안 중학생의 성은 일반 청소년의 성보다 더 두드러지게 공적 문제가 되었다. 《중등학교를 위한 관리 규정》 (1809)에서는 제 67조: “수업 및 학습 시간에는 용변을 위해 자리를 비운 학생들이 밖에서 모이는 일이 없도록 밖을 감시하는 교사가 한 사람 있어야 한다.” 제 68조: “저녁 기도 후 학생들이 침실로 인도되면, 교사는 즉시 그들을 취침시켜야 한다.” 제 69조: “교사는 학생들이 제각기 자신의 침대에 있는 것을 확인한 다음 취침해야 한다.” 제 70조: “침대는 높이 2미터의 칸막이에 의해 격리되어야 한다. 침실은 밤 동안 소등하지 않는다.” 의사는 교장과 교사에게 문의하고 또한 가족에게 의견을 제시하며, 교육자는 계획을 세워 당국에 제출한다. 고대 그리스의 “소년애”와는 다른 차원인 중등생들의 성은 이런 식으로 억제 프로그램화 되었다.
‘도착적인 성’은 어떻게 역사적으로 논의 되었는가? (<성의 역사 1>, 53-4)
예전에는 나이를 먹는데도 불구하고, 속나이는 멈춘 것 같았는데, 오늘 운동을 하면서 문득 내가 사물을 바라보는 것과 사유하는 수준이 제 나이와 비슷하게 움직인다는 생각을 했다. 굳이 젊고 싱싱한 것처럼 포장하지 않는 것도 성숙해지는 과정인듯하다. 이번 주는 푸코의 <성의 역사 1>를 보면서, 성에 관한 생각 역시 성숙 했을까라는 질문도 해본다. 흔하진 않지만, 본능의 가장 근원적인 힘인 성을 이성 안에 담은 사람들을 보면, 느끼하지도 않고, 자연스런 에너지로 활용이 된다. 그렇지만 나에게 성은 편하지도 않고, 말하는 것조차도 어렵다. 성이라는 단어 안에 나의 무의식적인 연상은 ‘바람’, ‘변태’, ‘도착’, ‘강간’ 등 부정적인 단어가 많이 떠오른다. 왜 이런 단어들이 들어갔을까? 뉴스를 보니 유명 연예인의 난잡한 성문화가 화제이다. 성과 관련해서는 언론도 바타이유처럼 사유하는 성이라든지 그런 것에 관한 것은 다루지 않고 오직 자극적인 단어로 독자를 유혹하는 것만 눈에 띈다. 푸코는 역사적인 차원에서 성이 어떻게 “도착적인 성”으로 논의되었는가를 보여주고 있다.
19세기와 우리 시대는 성생활이 확산되고 잡다한 성생활의 형태가 강화되고 다양한 “성적 도착”이 확립되는 시대였다. 간통, 미성년자 유괴, 정신적 또는 육체적 근친상간뿐만 아니라 남색 또는 여성의 “동성애”가 포함되었다. “반(反) 자연”이란 특별한 혐오의 낙인이 찍혔다. 19세기에는 어린이의 성에 관한 통제가 권력에 의해 진행되었다. 교육자와 의사는 어린이의 수음을 누구나 근절시키고 싶어 할 전염병이라고 공격했다. 또한 ‘성적 도착’에 관한 명시가 구체적으로 이루어졌다. “19세기에 동성애자는 중요한 인물이 되었다. 동성애자의 과거, 내력과 유년기, 성격, 생활양식, 또한 절제가 결여된 생체의 구조와 어쩌면 수수께끼 같은 생리, 그리고 체형이 세세하게 조사된 것이다. 남색가는 과오를 반복하는 사람이었던 반면, 이제 동성애자는 하나의 종(種)이다. 19세기의 정신의학자들이 곤충처럼 채집하여 기이한 세례명을 붙이는 그 사소한 성도착자들 역시 종이기는 마찬가지이다. 가령 라제그의 노출광, 비네의 페티시스트, 크라프트-에빙의 동물성애자와 조에라스트, 로레더의 오토-모노섹쉬 알리스트가 있고, 나중에는 믹소스코포필, 여성형 유방(乳房)의 남자, 프레스비오필, 성미학적(性美學的) 준(準)동성애자, 성교 불쾌증의 여자가 등장하게 된다. 이 멋진 이단적 (異端的) 명칭들은 법망을 벗어 나기 에 충분할 정도로 소홀히 다루어질지 모르지만 더 이상의 분류 범주가 없는 경우에도 계속해서 종을 산출할 정도로는 기억될 사람에게 붙여진다.” (53-4) 오토-모노섹쉬 알리스트는 자위만으로 만족을 느끼는 사람이며, 프레스비오필은 연상의 사람에게 성적 매력을 느끼는 사람인데, 이러한 성적인 특성이 도착으로 명시되면서 관리와 통제의 대상이 되었다.
성의 기술에서 성도착의 의학과 우생학의 계획은 19세기 후반기의 두 가지 중요한 혁신적 조치였다. 이 혁신적 조치들은 서로 쉽게 맞물렸는데, 실제로 유전적 “퇴화”의 이론이 끊임없이 이 조처들을 서로 맺어주었다. 성도착의 정신의학화에서 성은 생물학적 기능, 그리고 성에 “방향” 다시 말해서 궁극 목적을 부여하는 해부-생리학적 기구와 결부되었고, 또한 본능과 관련되기도 하는데, 이 경우 본능은 집착의 대상에 따라 성도착적 행동의 발현을 가능하게 하고 성도착적 행동의 기원을 이해할 수 있게 만들고, 따라서 “성”은 기능과 본능, 궁극목적과 의미의 뒤얽힘에 의해 규정되고, 다른 어떤 것에서보다 “페티시즈”에서, 즉 1877년부터 다른 모든 일탈의 분석에 대해 길잡이의 구실을 한 이 전형적 성도착에서 더 분명히 이러한 형태로 나타나는데, 그 이유는 페티시즘이 역사적으로 신봉되고 생물학적 부적합 같은 것으로 이해되면서 명백하게 대상에 대한 본능의 고착으로 해석되었다는 데 있다. 성은 아래에서 조성된 것이 아니라 위에서 즉, 종교, 의학, 권력의 담론을 통해 선동되었다는 것이 푸코의 주장이다.
푸코는 ‘소년애’에 관해 어떤 주장을 하는가? (<성의 역사 2>, 246)
푸코는 《성의 역사》 제 1권인 《지식의 의지》 (1976)를 출판한 이후 8년간의 침묵 끝에 그의 마지막 저서가 되어버린 제 2권 《쾌락의 활용》과 제 3권 《자기 배려》를 펴냈다. 2권에서는 금욕적인 기독교적 주제와 대비되는 그리스의 성문화에 관한 것을 다루었는데, 건강, 아내 그리고 자유인 남성이 누리던 ‘소년애’에 관한 자료가 무척 흥미롭다. 오늘날의 시선으로 본다면, 퇴폐적이라고밖에 할 수 없겠지만, 푸코가 “소년애”를 통해 어떤 주장을 하는 것인지 정리해보자. 그리스인들에게는 소년들과의 성적 관계는 적어도 어떤 한계 내에서는 용인되고 일상적이었으며 심지어 더 큰 가치를 부여받기까지 했다. 소크라테스는 정신이 충분히 무장되지 않은 자들에게 그들이 1년 동안 은둔하는 한이 있더라도 미소년을 보지 말라고 충고했으며, 소크라테스 역시 알키비아데스와의 유명한 일화도 있다. “그러나 곧 이어서 우리는 이것이 부부생활이 구성하는 또 다른 관심과 의문의 핵심과는 상당한 차이가 있음을 알아챌 수 있다. 그것은 성인 남자와 소년 사이에 적어도 어느 정도까지는 “개방적인” 행위가 이루어졌다는 사실이다. 우선 “공간적으로” 개방되어 있었다.” (246) 소년들은 일정한 나이가 되면 김나지움이라는 공동의 공간에서 훈련을 받는데, 그때 소년에게 반한 남자가 소년을 따라다니고 추적해야 하며 그가 지나갈 만한 곳에서 그를 숨어 기다리고 그가 있는 장소에서 그를 붙잡아야 한다. 필요할 경우 경쟁자들을 그의 눈앞에서 물리쳐야 하며, 이를 위해 위신, 재능, 또는 선물을 유리하게 활용할 줄 알아야 한다. 그러나 결정권은 소년에게 있다. 오늘날 성에 관한 것은 은밀히 숨어서 즐겨야 하는 것으로 알고 있는 문화권 사람들에게는 참으로 신선한 충격이다. 그렇다면 소년이 사랑받을 수 있는 시기는 언제까지일까? 그 시기는 첫 수염은 숙명적 징후로 여겨졌고, 그것을 자르는 면도칼은 사랑의 끈도 잘라야 한다고들 말했다. 어쨌든 사람들이 남성다움과는 아무런 관계가 없는 역할의 수행을 수락한 소년을 비난한 것이 아니라, 너무 나이가 들어버린 소년과 교제하는 성인 남자를 비난했다. “스토아 학파들은 너무도 오랫동안-28세까지-애인을 붙잡아 둔 것 때문에 비난받게 될 것이다. 하지만 그들이 《향연》에서 어떻게든 파우사니아스의 논쟁을(그는 훌륭한 젊은이에게만 몰두하도록 하기 위해 법이 지나치게 어린 소년과의 관계는 금해야 한다고 주장했다) 연장시켜 가면서 벌이는 논쟁은 이 제한이 보편적 규율이라기보다 매우 다양한 해결책을 가능케 하는 논쟁거리였음을 보여준다.” (248) 소년의 육체와 그것의 특별한 아름다움, 성장의 여러 징후들에 대한 감수성을 강화시키는 요인이었을 것이다. 그리스인들은 성인 육체의 아름다움도 알고 있었지만 성도덕에서 한결같이 쾌락의 ‘좋은 대상’으로 제안된 것은 그 자신의 고유한 매력을 가진 청년의 육체이다. 그런데 그의 용모가 여성적 아름다움과 유사하다는 이유로 인해 더 높은 가치를 부여받는다고 생각하는 것은 잘못일 것이다. 그것은 그 자체로서, 또는 형성 중인 남성다움의 징표와 보증이 함께 나타난다는데서 더 높은 가치를 부여받았다. 일정한 나이가 지난 소년은 성인 남성과 ‘필리아’, 즉 우애로 변해야 한다. ‘필리아’는 다시 말해 삶의 형식과 성격의 유사함, 사고와 삶의 공유, 상호적 호의를 말한다. 크세노폰이 서로를 바라보며 대화하고 상호 신뢰를 쌓으며 성공과 실패를 함께 기뻐하거나 슬퍼하고 서로를 지켜봐 주는 두 친구의 초상을 만들었을 때, 그가 묘사한 것은 사랑 속에서 이루어지는 영원한 우애의 탄생과 작용이다. 즉, “그들이 늙어서까지 계속해서 서로의 애정을 소중히 간직하고 즐길 수 있는 것은 그런 식으로 처신할 때이다. 고대인에게 성은 긍정적인 의미를 갖는 반면, 기독교는 성을 죄악시 했다. 고대인들은 남자들 사이의 동성애도 허용했다. 그러나 푸코는 고대의 성윤리 역시 나름대로 엄격했다고 본다. 고대사회는 성적인 방종은 부정적으로 보는 면이 있었으며, 쾌락을 초월한 진리의 추구였다.
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