뇌 연구의 한계는 무엇인가? (<한스 큉, 과학을 말하다>, 253-4)
한스 큉은 스위스의 수르제(sursee)에서 1928년에 태어났다. 그는 로마 교황청 설립 그레고리안 대학에서 철학과 신학 과정을 (Gregorian) 이수하였고 1954년 사제로 수품 된 후 파리의 소르본느 대학과 가톨릭대학원에서 의화론에 관한 박사학위를 취득하였다. 그리고 스위스 루체른의 궁정교회에서 보좌 신부로서 사목생활을 거친 다음 독일 뮌스터 대학교의 가톨릭 신 학부에서 교의신학 교수 폴크의 조교로 일하다가 튀빙엔 대학교 신학대학의 기초신학 교수로 부임했다. 한스 큉은, 교황 요한 23세에 의해 제 2차 바티칸 공의회의 공식적인 조언자로 지명되기도 하였지만, 그가 나중에 교회에 의해 배척되었음에도 불구하고 초교파 교회운동에 결정적으로 기여하였다. 그의 박사학위 논문 <의화(義化)>는 스위스의 개혁신학자 칼 바르트에 관한 것으로 1957년에 완성되었는데, 그것은 1968년까지 독일 튜빙겐 대학에서 큉의 동료 교수로 있었던 죠셉 라칭거의 칭찬을 받았다. 큉은 1999년에 가톨릭교회와 루터교회 사이에 이루어진 의화교리의 선언에 관한 합의에 주요한 기여를 하였다. 큉은 천주교의 사제이자 저명한 기독교 신학자로 종교계의 최고 지성인이지만 아웃사이더이다. <한스 큉, 과학을 말하다>에서는 진화에 관한 카톨릭의 눈가리기식 대처법의 관한 비난, 그리고 자연 과학, 특히 뇌 생물학을 다루고 있는데, 그중 뇌 연구의 한계부분이 흥미롭다. 정리해 보자.
뇌 신경생리학의 발전은 우리에게 엄청난 지식을 제공했으며, 쭈글쭈글한 ‘회색 덩어리’ 안에는 수십억 개의 뇌 세포들이 연결되어 있으며 뇌는 놀라운 유연성과 재생력과 변화 능력뿐만 아니라, 자아와 세계를 인지함에 있어 탁월한 안정성을 보여 준다. 뇌 영역을 구성하는 신경세포의 회로 간에 밀접한 상관성 있는 것을 토대로 자의식에 관한 중대한 논제를 도출하기 시작했다. “원하고 결정하고 행동할 때 우리는 자유롭다고 느끼겠지만, 신경생리학은 우리가 속고 있음을 보여 준다는 것이다. 뇌 신경세포의 무의식적 작동은 우리의 의지를 늘 앞지른다.” (242-3) 브레멘의 게르하르트 로트는 인간의 최종 결정은 기저핵을 포함한 대뇌변연계에서 기인한다고 주장했다. 우리가 하는 행위의 주인은 우리가 아니라 뇌라는 것이다. 감정이 행위의 유발자라는 생각은 인간이 우주의 중심이라는 과거의 상상처럼 완고한 기만이다. 실제로 우리의 모든 의도와 결정, 생각과 원의는 생리적 과정을 통해 결정된다. 모든 것을 무의식이,즉 대뇌변연계가 조종한다. 이를테면 한 인간이 성범죄자가 될지 말지 유년기에 이미 결정하는 것도 대뇌변연계라는 것이다. 프랑크푸르트 막스플랑크 연구소의 볼프 싱거도, 우리의 직관은 결정의 책임이 자아에게 있다고 생각함으로써 “파란만장한” 오류를 범한다고 주장했다. 싱거의 관점은, “불확실한 순간에는 다른 행동을 할 수 없기 때문에 자기가 했던 행동을 한다. 그렇지 않다면 달리 행동했을 것”이다. 이런 논법을 순환논증이라고 부른다. ‘그는 달리 행동할 수 없었기 때문에 달리 행동할 수없었다’라는 식이다. 뇌 과학자는 순환논증에 빠지기 쉽다. 그러나 정말 정신은 원칙적으로 뇌 신경의 부수 현상에 지나지 않는 것일까? “로트의 연구가 발표되는 것과 때를 같이하여, 자르란트 주에서 다섯 살 난 남자아이를 수차 성폭행하고 살해한 사건이 독일 일간지에 보도되었다. 독일 전역에서 매년 (최소) 15,000명의 아동을 성폭행하는 범죄자들은 변연계의 메커니즘 때문에 자유롭지 못하고, 또 그 때문에 완벽한 과학적 알리바이를 통해 죄와 책임을 면하게 되는가? 희생자와 그 부모들은 아동 성폭행범들의 죄악에 대한 신경과학의 무관심을 이해하지 못한다. 사회규범이 전반적으로 경시되는 마당에, 로트처럼 개인의 책임과 공과功過에 대해 세밀히 따지지 않고 ‘사회규범의 침해’만 들먹이는 것은 공허하게 들린다.” (245)
자의식의 생물학적 기초에 대해 수많은 논의가 오고 갔지만, 신경과학자들이 뇌의 기능 방식을 더 정확하게 기술할수록, 그들의 모든 측정법과 모형은 색이나 냄새 같은 속성의 주관적 지각과 생각이나 감정 같은 의식의 핵심 측면을 잡아내지 못한다는 것이 더 분명해진다. 데이비드 차머스는 “의식 체험을 환원할 수 없는 본질적 특징으로 인정하는 것이 필요하다”고 말한다. 정말 궁금한 것은 뇌는 어떻게 미래를 계획하며, 과거의 경험과 연결시킬 수 있을까? 갑자기 나는 어릴 적에 머리가 작았다는 기억이 나서 사진을 찾아보았다. 지금처럼 머리카락이 부수수하지 않아서인지, 작아 보이긴 하다. 그런데, 지금은 머리가 커졌다. 십년 전에 머리크기를 재어서 기록해 놨어야 증명이 가능할 테지만. 어쨌든 대뇌 변연계 때문에 범죄가 결정된다는 등의 뇌 결정론은 큉의 주장처럼 오류가 많다. 나의 뇌는 지금처럼 공부만 하게 된 것처럼 결정된 뇌였을까? 과거의 나는 책이란 세계와 정말 동떨어져 있었는데, 지금은 공부구조로만 삶이 바뀐 것은 어떻게 설명 할 수 있을까?
두 번째 자유의지는 어떤가? 인간의 모든 행동과 사고처럼 자유도 뇌의 산물이긴 하지만,어떤 신경세포가 자유와 연관되는지는 모른다. “이와 관련하여 미국의 뇌 생리학자 벤저민 리벗의 입장 변화는 흥미롭다. 그가 1985년 최초로 실시한 행동생리학적 실험에 따르면, 오른팔 혹은 왼팔(매우 사소한 의지 단위!)을 들어 올릴 때 뇌는 신경세포의 ‘준비전위’를 구성한다. 이것은 행동 의지의 주관적 체험에 350〜400밀리세컨드(1,000분의 1초) 먼저 일어난다고 한다. 그러나 ‘준비 전위’가 의지를 구속할 수 있는가? 리벗은 1999년, 의식이 시간적으로는 뒤에 일어나지만 뇌가 암시하는 행동을 중단시킬 수 있다고 주장했다. 적어도 ‘자유의지’가 모든 행동 욕구에 거부권은 행사한다는 것이다. 리벗의 결론은, “자유의지의 존재를 인정하는 편이 결정론에 입각하여 그것을 거부하는 것보다 더 낫다고 할 수는 없지만, 적어도 똑같이 좋은 과학적 선택은 된다”는 것이다.” (251) 리벗의 실험에 따르면 행동하는데 있어 의식적 의지보다 뇌의 반응이 더 빨랐다는 것이고, 무의식적 반응에 가까웠다는 것으로 인간의 모든 자유의지는 비의식적이며 무의식적 반응에 가깝다는 것으로 결론 내게 된 실험이었다.
‘의지의 제어’에 관한 이런 실험과 대조적인 주장을 하는 학자는 튀빙겐의 철학자 오트프리트 회페이다. 그는 칸트의 설득력 있는 사고 실험에 의존한다. 누군가 어느 무고한 사람에 대해 거짓 증언을 하라는 요구를 받았을 때의 도덕적 선택에 관한 것이다. 회페는 이렇게 말한다. “도덕의 실재성을 온전히 제 것으로 만들어 어려운 상황에서조차 정직하고 이타적이며 용감할 수 있다면, 교육과 수양으로 정직한 태도를 함양하는 곳 어디서나 도덕과 자유의지의 실재성은 발현될 것이다.” (252) 인간에게는 자신이 위험할 수 있는 상황에서도 정직할 수 있는 자유의지가 실재로 있다. 특정 상황에서의 인간적인 이익을 벗어나고, 변연계의 반응에 바로 굴복하지 않는 의지는 바로 개인의 과거와 연관된 자신의 입법 즉, 신념과 연관되어 있다. 내가 어떤 정언명령을 가지느냐에 따라 생리적인 차원이 아니라 더 높은 가치의 차원을 선택하는 것은 뇌가 아니라 나이다. 철학자 페터 비어리는 이른바 자유의지에 대한 경험적 반박을 한 조각의 위험한 형이상학이라 했다. “그림의 물질적 조합에서 표현의 아름다움을 찾는 일은 부질없다. 뇌의 신경생물학적 역학에서 자유나 부자유를 찾는 것도 마찬가지로 부질없는 일이다. 거기에는 자유도 없고 부자유도 없다.” (254)
마지막으로 뇌과학은 자아에 관해 설명할 수 없다. “프린츠는 한 대담에서 더 명백히 강조한다. “생물학자들은 뇌의 화학과 물리학이 어떻게 기능하는지 설명할 수 있다. 그러나 그것이 어떻게 자아 체험을 형성하고 뇌가 어떻게 의미를 창출하는지는 아직 아무도 모른다.” (253-4) 신생아에게서조차 인간 정신은 상호작용과 협력과 교육을 통한 사회적 공동체 생활 속에서만 발전한다. 이런 의미에서 정신은 결코 뇌에만 있는 것이 아니라, 인간의 전 인격을 통해 “구현된다”. 자아는 사회적 구성물이지만, 환상은 아니다. 법철학자 라인하르트 브란트의 이론이 개인적으로 와닿았다. “뇌 세포 어디에도, 그리고 시냅스(신경세포 연접부) 어디에도 등가의 판단이나 부정否定이 존재하지 않으며 발견되지도 않을 것이다. … 판단이나 인식의 형성, 특히 부정이 발견되지 않는 한, 뇌의 활동 과정이 아무리 역동적이고 민주적인 네트워크를 형성하고 있다 해도 거기서 정신을 도출해 낼 수는 없다.” (255) 뇌는 부정적인 기억 또는 감정을 언제, 어떻게 연결하는 것일까? 신경생물학자는 뇌에서 실험을 통해 측정되고 검증되는 것만 파악한다. 그러나 이런 뇌 생리학적 관점으로는 인간의 감정, 자유, 의지, 사랑, 의식, 자아, 자기 등을 적절히 기술할 수 없다. 특히 대상과의 부정적인 감정은 개인마다 천차만별로 다른 주관적인 것인데, 어떻게 알 수 있을까? 뇌 과학자들도 일상적으로는 자신과 동료와 환자들이 책임의 주체임을 전제한다. 이런 자기 이해를 단순한 부수 현상으로만 설명하는 것은 더 파고들 여지가 있는 결정론적 독단론을 드러낼 뿐이다. 실험실의 관점은 우리가 사는 세상의 관점으로 보완되어야 한다. 신경생리학적 방법과 더불어 내성도 절대 경시하면 안 된다. 인간에게는 부정을 통과하는 반성의 인지 능력이 있다. 자신의 주관만 있는 것이 아니라 대상이라는 객관도 있다. 세계에 참여해서 귀를 기울이며 듣고, 자신을 변화시키는 능력이 있다. 프로이트의 용어로 하면 자아의 확장. 누구에게나 사물에 대한 자기만의 관점이 있다. 나는 지금 여기서 스스로 결정할 수 있지만, 내 머릿속 여기저기를 탐색하는 사람은 결코 내 자유를 찾아내지 못할 것이다. 내 눈이 누군가를 바라보고 내 발이 장애물을 피하는 것을 반사적으로 결정하는 것은 나의 뇌다. 그러나 다양한 사고 내용 및 행위의 선택지와 씨름하고 결정해야 하며, 경우에 따라서는 그 결정을 수정해야 하는 것은 나의 자아이다.
7월 초에 북클럽에서 규모는 작지만 “제 1회 논문 및 PPT 대회”를 준비하고 있다. 강사 훈련생, 청중들 모두 논문 대회에 참가를 한다. 패널들도 논문을 써야 되기 때문에 많이 부담스럽다. 할 일도 많고, 시간도 부족하고 등등. 밍기적 거리다가 시간은 다가오고, 주제조차 왔다갔다 하면서 정리가 안되고 있는데, 오늘은 불편함과 관련된 기억이 하나 떠오른다. 물론 나의 뇌에서. 그 기억은 교수님이 계실 때, 제 1회 논문 대회의 기억이다. 그때, 나는 <도스토예프스키의 가난의 변증법>이란 제목으로 논문을 썼는데, 1등을 했다. 그런데 다른 때 같으면 누구보다도 기뻐해 주실 교수님이 화를 내시는 것 같았다. 2017년에 있었던 그 의문이 오늘에서야 해석이 된다. 분명히 북클럽에 선정된 책들 가운데 한권이라고 명시하셨는데, 북클럽에 없는 책을 가지고 되도 않는 라캉이론을 적용해서 썼기 때문이다. 무의식적으로 조직의 어른이 명시한 구조를 무시해버린 것이다. 겉으로는 누구보다 반듯한 척하며 법을 잘 지키는 것처럼 보이려고 했지만, 무의식의 세계에서는 금기의 구조가 없었던 것이다. 나 같으면 목을 쳐버렸을 것이다. 지금은 정말 많이 부끄럽고 죄송하다. 그런데 정말 기막힌 것은 왜 하필 뇌의 한계라는 이번 주 질문에 몰두하고 있을 때 갑자기 논문 대회 기억이 떠올랐을까? 논문 대회 준비는 한참 전부터 하고 있었는데 말이다. 오늘은 목요일 저녁이니, 북클럽에서 준비한 강의까지 다 마친 후에 집에 돌아갈 때쯤에 또 다른 기억과 감정이 떠오를 것이다. 책이라는 매체와 강의라는 발화를 통해 무의식의 세계에까지 연결되기 때문이다. 이러한 통합적인 과정 속에서 개인의 힘이 아닌 초월적인 사유의 힘이 부어지는 것을 매주 느낀다. 뇌 과학자들이 뇌의 결정론을 주장한 것도 이해가 된다. 사람만큼 관성적으로 굳어져서 변하기 어려운 것이 있을까? 성경에 기록된 요나서의 요나처럼 자신만이 옳기 때문에 니느웨에 대한 깊은 불신감을 기어코 버리지 못해서 요리저리 피하다가 결국은 하나님께 굴복하는 경우처럼 어지간한 방법으로는 인간을 변화시키지 못한다. 사실 뇌 결정론처럼 그래 생긴대로 살자는 자세가 이해가 된다. 뇌의 진화란 암기를 잘하게 발달시키는 것이 아니라, 스스로 움직이는 자기 동력을 멈추지 않고, 올바르게 이해하고 선택하려는 태도로 삶을 끌고 가는 것이지 않을까 싶다.
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