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서로 무화시키는 두 관계 (<칸트 《판다력 비판》에 대한 5차원적 분석 연구>, 30-3)

김병훈 교수님은 칸트 연구에서 라캉의 논문을 인용한다. 라캉은 “사랑이 타자의 존재를 확장시키기를 열망한다면 증오는 반대로 타자의 존재의 실추, 일탈, 탈선, 망상, 세부적 부정, 전복 등을 원합니다. 바로 이런 점에서 증오는 사랑과 마찬가지로 하나의 무한궤도를 이루지요”라고 말한다. 그리고 “여기에는 서로 무화시키는 두 관계, 두 개의 심연—욕망이 소멸하던지 아니면 대상이 사라지던지 하는 것—에 의해 구조화된 어떤 치명적 관계가 존재합니다. 많은 전환점에서 제가 노예와 주인의 변증법을 기준점으로 삼은 것은 바로 이린 이유에서입니다”(30)라고 설명하고 있다. 여기에서 살펴보려고 하는 것은 “서로 무화시키는 두 관계, 두 개의 심연—욕망이 소멸하던지 아니면 대상이 사라지던지 하는 것—에 의해 구조화된 어떤 치명적 관계가 존재”한다는 것에 대해서이다.

우리는 생각보다 두 존재가 다함께 승승하기를 바라기가 쉽지 않다. 이것은 단순히 외적 갈등대상에 그치지 않는다. 당연한 말이지만 외부의 대상은 곧 무의식적 내면대상이기 때문에 그렇다. 예를 들면 어려서 불행하게 아버지를 잃은 사람의 욕망은 아버지 살리기가 될 것이다. 그 사람은 온통 아버지 대상에 집중되어 있을 것이다. 그런데 그 욕망은 결여에서 나오기 때문에 그 욕망대상은 긍정적 방식으로만 살리지 못한다. 즉 욕망=요구-욕구(욕망=대상-욕구)이기 때문이다. 다시 설명하면 아버지 대상은 결여대상이기 때문에 거기에는 욕망의 크기만큼 상대적으로 죄책과 공포, 그리고 분노 등 온갖 부정감정이 함께 존재한다. 그 대상에게 향하는 감정이 건강한 감정이기보다 이런 복합감정이다. 그래서 그런 대상 앞에서는 과잉이 일어난다. 너무 좋거나 너무 싫거나, 즉 이상화와 멸시가 오가며, 조증과 우울이, 분노와 공포가 왔다갔다 한다. 이 대상을 살려내려면 켤레화 공식((a+ib)(a-ib)=a +b )을 적용해야 한다. 즉 대상을 제곱시켜야 나도 제곱되면서 둘 다 산다. 그런데 이것은 “서로 무화시키는 두 관계, 두 개의 심연—욕망이 소멸하던지 아니면 대상이 사라지던지 하는 것”이라는 무의식적 상충 때문에 무의식적으로는 대상을 살리고 싶은 만큼 공포가 올라온다. 왜냐하면 내가 살면 대상이 죽고, 대상이 살면 내가 죽는다는 이원론이 이미 자리 잡고 있기 때문이다. 이원론을 깨는 것이 켤레화이며 둘 다 살 수 있다는 것이다. 라캉에 의하면 그러면 나의 죽음의 과정을 담보로 할 뿐만 아니라 그것이 두 번 반복되어야 한다. 그것은 소외와 분리의 과정으로 진짜 죽지 않으려면 상징적(정신적)으로 죽어야 한다. 이것이 4차원의 중요성이다. 무엇보다 스스로 이러한 이율배반적 모순 속에 있다는 것을 인지하기조차 어렵다. 자기 내면으로 들어가 억압된 2차원 경험을 기억해야 하며 5차원의 신적인 힘을 빌어야 한다. 이 죽음의 과정에서 진짜 죽을 수 있기 때문에 혼자만의 노력으로는 불가능하다. 그처럼 죽음의 힘, 악의 힘은 강하다. 결코 만만한 대상이 아니다. 목숨을 건 전투가 벌어진다.

그러나 참 다행하게도 해법은 있으며 가능하다. “쾌적한 것the pleasant”와 “흡족satisfation”이 오히려 해가 되는 경우를 라캉은 실례를 들어 제시한다. 사실 노예가 자신의 위치에 대해 만족한다면 그는 아직 1차원에 갇혀 있는 사람이다. 그는 노예적 위치에서 해방되려면 우선 자신의 감각적 경험적 영역에서 ‘불쾌’를 경험해야만 한다. 게다가 칸트는 부정의 경험은 극복되면 무한의 질적 경험으로 변화한다고 말하고 있다.”(30) 이것이 “둘 다 승자”가 되는 것이며 “고차적인 수준에서는 “일치”를 만드는 쾌감”이다. 이것은 “상충되는 자연법칙들이 고차적인 수준에서 일치를 이룰 때, 우리는 그것을 가리켜서 합법칙적”(33)이라고 말할 수 있다. 두 대상이 함께 살아나면 그 이후에는 3자관계도 살아난다. 곧 2자관계의 “쾌”관계가 회복되고 사회적 관계인 오이디푸스의 3자관계의 문도 열리는 것이다.