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선한 원리는 어떻게 승리할까? (<이성의 한계 안에서의 종교>, 226)

칸트는 실천이성비판의 결론부에서 영혼불멸과 신존재에 대한 해결책을 제시했다. <이성의 한계 안에서의 종교>에서는 이에 대한 더욱 자세한 가능조건과 인식으로서 이성신앙을 이론적, 실천적 가능성으로 조명한다. 인간 이성은 그 자신에 의해 도덕적 원형을 사고할 수 있으므로 종교적 관념을 필요로 하지 않지만 그 자신의 유한성에 의해 신을 요청한다. 칸트에 의하면 인간의 자연상태는 악하다. 그러나 자연적으로 악한 인간이 자기 자신을 선한 인간으로 만드는 일이 어떻게 가능한지는 우리의 모든 이해를 넘어서는 문제이다. 대관절 어떻게 악한 나무가 선한 열매를 맺을 수 있을까? 칸트에 의하면 퇴락에도 불구하고 ‘우리는 보다 선한 인간이 되어야만 한다.’는 지시명령은 감소되지 않고 우리 영혼 안에서 울려나오고 있기 때문이다. 때문에 전제되지 않으면 안 되는 것은, 선의 싹이 전적으로 순수한 채로 간직되어 있고, 절멸되거나 부패될 수 없으며, 확실히 자기사랑일 수도 없다는 점이다. 자기사랑은 그것이 우리의 모든 준칙들의 원리로 받아들여지면 바로 모든 악의 원천인 것이다. 인간 안에 놓여 있는 싹들은 오직 언제나 더 발전되지 않으면 안 되는 것이다. “우리 안에 있는 선의 근원적 소질의 회복은 잃어버린 선으로의 동기를 획득하는 것이 아니다. 왜냐하면 도덕법칙에 대한 존경에서 존립하는 이 선으로의 동기는 우리가 결코 잃어버릴 수 있는 것이 아니기 때문이다. 만약 이런 일이 가능한 것이라면, 우리는 그것을 결코 다시 획득하지 못할 터이다. 그러므로 회복이란 단지 우리의 모든 준칙들의 최상의 근거인 도덕법칙의 순수성을 복구하는 것이다. 이러한 복구에 의하여 도덕법칙은 한낱 다른 동기들과 결합되거나 조건으로의 이러한 동기들(즉 경향성들)에 종속되지 않고, 오히려 자기의 전적인 순수성에서 그 자신만으로 충분한 의사 규정의 동기로서 준칙 안에 채용되어야 한다.” (223) 사람들이 받아들이는 준칙은 도덕성과는 전혀 아무런 관계도 없는 것이다. 그러나 이러한 준칙이 의사의 무조건적인 원리가 되고나면, 그것은 윤리성과의 예측할 수 없을 만큼 커다란 상충의 원천이 된다. 이성적 사랑은 자기 사랑에 흡족하는 경향성을 충족시키는 준칙을 따를 수 있다. 이성적 사랑은 자기 자신에 대한 호의 사랑과 같다. 자기의 상업적 시도들이 잘 맞아떨어져서, 그때 취한 준칙들에 관해 자기의 탁월한 통찰력을 기뻐하는 상인처럼, 자신을 마음에 들어 한다. 이성사랑은 자기의 행위들의 결과로부터 그 행위들에 의해 만들어지는 행복이라는 이름 아래서 생기는 만족의 다른 원인들을 의사의 동기들과 뒤섞는 것을 일체 저지시킨다. 그러나 왜 사람들은 흡족의 상태를 벗어나 도덕법칙에 대한 무조건적인 존경을 표시하며 자기 사랑을 저지할까? “왜냐하면 사람들은 법칙에 대한 존경을 자기 의사의 최고의 동기로 삼는 자기의 준칙을 의식하는 한에서만, 도덕적인 방식으로 자기를 사랑할 수 있으니 말이다. 행복은 감성의 대상들에 의존적인 존재자로서의 우리에게는 우리의 본성상 제일의 것이고 우리가 무조건적으로 욕구하는 것이다. [그런데] 바로 이 행복은 이성과 자유를 품수한 존재자로서의 우리의 본성-사람들이 일반적으로 우리에게 선천적인 것을 그렇게 부르고자 한다면-상으로는 제일의 것과는 거리가 멀고 또한 무조건적으로 우리 준칙들의 대상인 것도 아니다. 오히려 이것은 행복할 만한 품격[자격], 다시 말해 우리의 모든 준칙들과 도덕법칙들의 합치이다. 무릇 이것이 객관적으로, 그 아래에

서만 전자의 소망이 법칙수립적 이성과 부합할 수 있는 조건이라는 사실, 여기에 모든 윤리적 지시규정이 존립하며, 또한 오직 그런 조건 아래서만 행복하기를 소망하는 마음씨에 윤리적 사유방식[성정]이 존립하는 것이다.” (223) 의사의 자유는 매우 특유한 성질의 것이어서, 그것은 오직 인간이 자기의 준칙 안에 채용한 동기 이외의 어떤 다른 동기에 의해서도 규정될 수 없으며, 그럴 경우에만 하나의 동기는 그것이 어떤 것이든 간에 자유의 절대적 자발성과 공존할 수 있는 것이다.

그러나 인간에게는 선에 대한 소질이 무제약적인 방식을 통해 내려지지만 동시에 인간은 자연적 존재로 감성의 동기들을 자신의 준칙으로서 채용한다. 이때 인간은 감성의 동기들을 도덕적 동기 아래 놓을지 스스로 선택할 수 있고 이를 거부할 때 심정의 전도성이 발생한다. 즉 우리는 의지하는 대로 선을 택할 수 있으나 그 심정이 허약하여 스스로 악에 대한 성벽을 최상의 동기로 채택하고 마는 것이다. 경향성에 대한 동기를 의지의 박약으로 인해 선택하는 것은 전적으로 인간의 귀책이며, 이러한 박약함이 인간의 근본적 악이다. 칸트는 이 문제를 예지적 감성에서의 무제약성을 통해 해결하고자 한다. 이때 한 가지 덧붙여야 할 것은 우리에게 있어 우리의 최상의 동기가 무엇인지 정확히 파악할 능력이 없다는 점이다. 우리는 현상에서 나타나는 우리의 행동만을 통해 동기를 추측할 뿐 우리 마음속의 동기가 무엇이지는 영영 알 수 없는데, 이는 선한 동기가 의거하고 있는 최상의 법칙(도덕법칙)이 예지적 영역에 속하기 때문이다. 왜냐하면 도덕적-선을 판별하는 유일한 기준은 우리가 행동함에 있어 채택하는 준칙들에 대한 ‘자유’로운 근거로서의 심정이기 때문이다. 자유는 초감성적인 영역에 속하며 따라서 시간에 제약 받지 않는다. 때문에 그래서 우리는 현상에서의,

다시 말해 행실의 면에서의 선은 우리 안에서 항상 신성한 법칙에 대해서는 불충분한 것으로 보지 않을 수 없다. 그러나 저 신성한 법칙과의 부합을 향한 무한한 전진은 그 근원인 초감성적인 마음씨로 인해, 순수한 지적 직관에서 마음을 아는 자에 의해 하나의 완성된 전체로서, 또한 행실(품행)에 따라서, 판정된다고 생각할 수 있고, 그래서 인간은 그의 지속적인 결함에도 불구하고, 설령 어느 시점에서 그의 현존재가 단절된다 할지라도, 일반적으로 신에게 흡족하게 될 것을 기대할 수 있는 것이다. “다시 말해, 그에게 그의 의사의 최상의 준칙으로 취했던 원리의 그러한 순수성과 견고성이 있을 때 그는 자신이 나쁜 것으로부터 더 좋은 것으로 끊임없이 전진하는 (비록 좁지만) 좋은 길을 가고 있음을 기 대할 수 있다. 이런 자는 심정의 (즉 의사의 모든 준칙들의) 예지적 근거를 꿰뚫어보는 이에게는, 그러므로 이러한 무한한 전진이 통일성을 갖는 이에게는, 다시 말해 신에게는, 실제로 선한 (즉 신에게 적의한) 인간과 매 한가지이다. 그리고 그러한 한에서 이러한 변화는 혁명으로 보일 수 있는 것이다.” (226) 즉 우리가 선한 동기를 채택하려 노력하고 이에 수반하는 희망을 신뢰할 수 있을 정도로 순정한 마음씨를 갖는다면 도덕적 행복은 가능하다. 자기의 의무를 준수함에 있어서의 준칙들의 신성성이다. 이 순수성을 자기의 준칙 안에 채용하는 사람이 그로써 아직은 비록 그 자신이 신성한 것은 아니지만그럼에도 그는 무한히 전진하면서 그것에 다가가는 도상에 있는 것이다. 자기의 의무를 준수함에 있어 습성이 된 확고한 결의를 적법성의 면에서, 즉 그 경험적인 성격에서 덕이라고도 일컫는다. 그러므로 이러한 덕은 합법칙적인 행위들의 고정불변적인 준칙을 갖는다. 그리고 이러한 합법칙적 행위들을 위해 의사가 필요로 하는 동기는 사람들이 어디서 취하든 상관이 없다. 그래서 이런 의미에서 덕은 차츰차츰 획득되는 것이며, 이것은 법칙을 지키는 오랜 습관이다. 이런 오랜 습관에 의해 인간은 자기의 태도를 점차로 개혁하고 자기의 준칙들을 공고히 함으로써 패악으로의 성벽으로부터 반대되는 성벽으로 넘어왔다. 사람은 하루 아침에 변할 수 있는 존재가 아니다. 특히 칸트는 도덕적 습관은 오랜 시간 갈고 닦으면서 자신의 의무를 지키는 준칙들에서 다져질 때 최상의 도덕적 근거가 된다고 주장한다. <천로 역정>의 주인공처럼 묵묵히 좁은 길을 끊임없이 전진할 때만 주어지는 마음씨로의 전환을 의미하기 때문이다. “악한 인간의 마음씨로부터 선한 인간의 마음씨로의 전환은 윤리적 법칙에 맞게 그의 모든 준칙들을 채택하는 최상의 내적 근거의 변화 안에서, 이 새로운 근거(즉 새로운 심정)가 이제 그 자체로 불변적인 한에서, 자리 잡을 수 있다는 것이다. 그러나 인간은 자연스러운 방식

으로는, 직접적인 의식을 통해서든 그가 지금까지 해왔던 품행의 증거를 통해서든 이러한 변화에 대한 확신에 이를 수가 없다. 왜냐하면 심정의 깊이(즉 그 준칙들의 주관적인 제일 근거)는 그 자신에게도 탐구 불가능한 것이기 때문이다. 그러나 인간은 그러한 변화로 인도하는, 근본적으로 개선 된 마음씨에 의해 그에게 제시되는 길에 자기의 힘을 사용해서 이를 것을 희망할 수 있어야 한다. 왜냐하면 인간은 마땅히 선한 인간이 되어야 하고, 그러나 그 자신이 행한 것으로 그에게 귀책 될 수 있는 것에 따라서만 도덕적으로-선한 것으로 판정될 수 있기 때문이다.” (231) 내 안의 선한 싹이 스스로의 힘을 사용해서 희망하는 능력이 표현 될 때, 자신 스스로 행동 한 것에 책임을 질 수 있기 때문이다. 도덕적으로 선하다는 것은 자신이 책임을 지는 것을 부여 받는 것일까? 모든 사람들이 선천적으로 타고난 선한 근원적 소질을 이용할 수 있는 것은 아니다. 그것보단 신의 구원을 받은 자로 자격을 갖추기 위해 “무엇을 행하지 않으면 안 되는가”를 아는 것이 더욱 본질적인 것이다. 그렇기 때문에 혼자만의 안위가 아니라 공동체 안에서 신의 나라를 건설하기 위하여 무엇을 해서는 안되며, 무엇을 해야 하는 가를 결정하는 것이 도덕 법칙 위에 있는 존경 대상을 인식하는 것이다.