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감각적 인류학이란 무엇인가? (<시간, 욕망 그리고 공포>, 224)

알랭 코르뱅은 역사가의 관점으로 시각적인 차원에서 계층이 나뉘어지는 문제와 매춘, 그리고 이주 노동자에 대해 보여주었던 후각적인 혐오감의 자료를 제시하면서 당시 사람들은 산업 발전으로 인한 공해 문제를 어떻게 인식하고 있는지를 분석한다. 투르대학 교수를 거쳐 현재는 파리1대학 교수로 재직하고 있는 알랭 코르뱅의 이 책 역시 이러한 ‘새로운 문화사’적인 연구 결과의 한 부분을 차지하고 있다. 이 책에서 나타나는 주요한 특징은, 19세기 프랑스 사회에 많은 충격을 주었던 사건들이었으나 이후 신속하고 쉽게 잊혀진 사건들, 그렇기 때문에 역사가들의 관심을 끌지 못했던 사건들에 대한 기록을 찾아내어 그것들을 해석하고 새롭게 의미를 부여하는 데 있다. 1991년에 출간된 이 책은 코르뱅이 1980년대에 각 학술 잡지에 발표하였던 13편의 논문을 모아 놓은 것이다. 한 사회를 움직이는 것은 표상과 연관된다. 그 표상 밑에는 감정과 욕망이 있는데, 저자는 이러한 관점을 가지고 19세기의 처음 3분의 2의 기간 동안 건전함과 위해함의 표상들에 대한 연구, 사회적 상상력의 발전 과정, 감성의 발전 등과 대도시의 조영을 담당하는 활동 사이에 형성된 합의를 다룬 연구들을 단순하게 개략적으로 설명하고, 그 연구들의 결과에 대해 총괄적으로 검토하는 형식을 취하겠다고 밝히고 있다.

어떤 역사적 시대에, 또한 일정한 사회 내에 저리잡고 있는 여러 가지 감각들의 서열과 그것들 사이에 형성된 균형을 분석함으로써 과거의 인간들이 세계에 존재하는 양식을 회고적으로 구분하는 일이 가능한 것일까? 이러한 질문에 응답하는 것은 감성의 역사학이다. 감정을 지배하는 촉각, 시각, 후각 등의 일람표를 기준으로 특정한 문화, 또는 상황을 파악하는 것이다. 예를 들어 노르망디 지방의 구릉 지대에 있는 작은 마을인 론레 라베이에서의 생활에 나타난 한 에피소드를 제시할 수 있다. 이 마을의 농민들은 11세기부터 14세기에 걸쳐 만들어진 한 수도원 부속 성당의 종소리에 맞추어 작업을 하는 관습을 가지고 있었다. 그런데 1944년 독일 군대가 그 종을 파괴하자 그 전통적인 소리를 소방대의 요란한 사이렌 소리로 대신할 필요성을 갖게 되었으며, 사이렌을 마을 한가운데에 있는 시청의 지붕 위에 설치하였다. 농민들은 근대성을 상징하는 이 새로운 소리에 빨리 익숙해졌다. 1958년 교회는 종을 새로이 설치하였다. 매일 반복되는 사이렌의 윙윙거리는 소리에 거북함을 느끼고 있던 마을 주민들의 요구에 따라 시의회는 옛날의 종소리를 다시 사용할 것을 결정하였다. 그러나 농민들은 보다 맑고, 요란한 사이렌이라는 새로운 소리에 집착하였다. 농민들은 무리를 지어 마을을 침입하였으며 시청에 돌을 던지고 ‘사이렌에 반대하는’ 지도자들에게 야유를 보냈다. 수많은 언론에 보도되기도 하면서 타협을 했는데, 결론은 이렇다. 매일 정오가 되면 사이렌이 울려 퍼지는 동시에 교회의 종들도 일제히 울리게 되었다는 것이다. 이러한 에피소드는 각종 감각들의 기능과 참을 수 있는 한계에 대한 지각 및 여러 가지 소리들의 의미들을 둘러싼 사회적 대립이라고 하는 또 다른 분열을 보여 준다. 코르뱅에 의하면 감각에도 서열이 있다는 주장이기 때문에 상대적인 것의 배치 또한 살펴야 한다는 것이다. “대개의 경우 역사가들은 사람들이 교류를 하는 관습들과 의사소통의 양식들 속에 존재하는 각각의 감각들이 상호 관련성을 맺으면서 전개하는 역할을 간과하고 있다. 그렇지만 그와 같은 자료들은 사회적 집단들을 인식하는 데 있어서는 필수적으로 요구된다. 만약 그러한 자료들이 없다면, 연구의 대상이 되는 각각의 집단들 내에서 자아와 관련된 표상들은 물론 타인과 관련된 표상들에 관련된역사학은 존재할 수 없게 된다.” (224) 개인적인 자료는 지속적인 자기 자신에 대한 서술인 일기쓰기이다. 일기보다 더 나은 사료는 없다. 감정과 관련된 장치들의 역사성을 지각하고, 감수성이 동요하는 모습과 감각들의 자료로서 일기보다 나은 사료는 없다.

19세기의 시간의 특징 (<시간, 욕망 그리고 공포>, 16)

프랑스의 시간이 통일된 것은 그리니치 자오선의 표준시가 공식적으로 채용되면서 인데, 겨우 1911년의 일이다. 그렇지만 1912년 세계 표준시의 제정을 위한 국제회의가 개최된 곳은 바로 파리였다. 각각의 도시는 제각기 보유한 해시계에 시간을 맞추고 있었기 때문에 지방마다 철도회사는 다른 지방에 비해 5분이 늦는 파리의 시간 때문에 곤란을 겪었다. 출퇴근 시간뿐만이 아니라 계절, 관습, 식사 시간 등이 혼동스러웠다. 프랑스 대혁명 직후 파리 부르주아 계층의 경우 점심 식사는 오후 2시에서 6시로 천천히 옮아갔는데, 이는 결과적으로 저녁 식사를 뒤로 늦추게 만들었다. 그때부터 저녁 식사는 무도회나 연극이 끝난 후 밤이 이슥한 때에행해지게 되었다. 이렇게 완만하게 이루어진 전환으로 인해 수십 년 사이에 아침 식사를 하는 것이 보다 친숙하게 되었고, 그 메뉴 역시 점점 더 실속 있게 되는 결과를 초래하였다. 식사 시간은 식탁에 관련된 제도나 테이블 매너와 마찬가지로 종종 사람들을 문화적으로 구분하는 주요한 기준이 된다. 파리 노동자들은 농민적인 음식을 즐기는 동시에, 농촌 사람들의 식사 시간을 간직하고 있었던 크뢰즈 출신의 석공들을 매우 경멸하였다. 이와 같은 태도는 노동 계급 내부에서도 사회적 시간의 불균형이 있었다는 점을 보여 주고 있다. “상상의 세계에서 이 본능의 시간과 상호 대립되는 것으로 나타나는 것은 사교(sociabilité)와 한가함(otium)의 시간이다.” (11) 본능의 시간을 살고 있는 사람들은 노동자들이고 한가함의 시간은 귀족들의 시간이다. 여러 시간에 걸쳐 화장을 하고 방문객들을 맞이하고 저녁 식사를 하는 등 지루함의 시간이다.

19세기에는 시간에 대한 통일성이 확보되면서 엄격한 규제와 관리의 문제가 대두되었다. 개인적인 시간의 분할은 발전되었다. 예전에는 단속적이어서 중단되는 경우가 많았던 노동 시간은 조밀하고 집중적인 형태를 띠게 되었다. 남자만이 아닌 여자 기숙학교가 증가되면서 정확한 시간조절이 교육되었다. 롤랑드 트랑페는 카르모 광산회사의 기사들이 3세대에 걸쳐 농민 광부들을 노동자로 고용하면서, 그들에게 일반적으로 통용되고 있던 무질서한 시간 분배를 점진적으로 억제하는 데 어떻게 성공하였는지를 보여 준다. 이러한 과정이 끝났을 때 이 광부들은 바깥바람을 쐬거나 포도주 한 잔을 마시기 위해, 혹은 풀을 베어 말리거나 수확물을 거두어들이기 위해 사다리를 타고 다시 지상으로 올라오는 자유를 상실하였다. 또한 노동의 리듬은 술을 마시거나 담배를 피우는 시간이 제멋대로 결합되어 있었기 때문에 일하면서 음주와 흡연을 하는데 거리낌이 없었는데, 19세기말에 시간급 제도가 확산되고, 작업장의 규칙이 엄격해지자 이러한 시간적 융통성은 타격을 받았다. 노동력의 확보를 위해서 여가와 노동 사이의 경계를 확실히 구분 지었다. 여가를 기다리는 일은 노동을 완수하는 기쁨을 누린 다음에야 가능한 일로 국한되었다. 오늘날에는 너무 당연한 일이지만.

가정에서도 시간은 엄격히 관리되었다. “소부르주아 계층의 경우, 자신의 하녀에게 행사하는 권력에 도취된 여주인은 그때까지 대저택에 고용된 많은 수의 하녀들도 일찍이 경험하지 못한 엄격한 시간 분배를 강요하였다...1880년 이후가 되면 일상적으로 가사 노동을 위한 시간 분배가 과민 할 정도로 정확성을 띠게 되었는데, 그 이유는 파스퇴르 이론이 충분한 가치가 있음이 명백히 입증되면서 끊임없이 먼지를 터는 일이 가사 노동의 중요한 부분이 되었기 때문이다.” (16) 시간을 함부로 쓰면 죄의식이 생기기 시작하면서 가계부를 기록하는 일과 성관계에서조차 효율적인 시간의 분배가 강조되었다. 반면 노동자는 박탈당한 욕구를 술로 달래기 시작하였는데, 역설적으로 당국의 정책은 술집에 대한 감시를 완화시키고 유곽에 대한 통제 정책을 파기하였다.

후각적인 것에 대한 공포 (<시간, 욕망 그리고 공포>, 180)

19세기는 다른 감각보다도 후각적인 것에 대한 공포가 많다. 사람들을 불안하게 하였던 업종은 동물들의 부패를 이용하여 만드는 제품, 혹은 식물들을 발효시켜 가공하는 작업이었다. 즉, 정육점이나 도살장에 이웃하여 함께 이루어지는 동물성 지방을 녹이는 업종, 동물의 내장 처리장, 피혁 공장, 전분 제조소, 직물의 축융 작업장과 배설물이 가까운 곳에 있다는 예민한 감성이 첨가된다. 부패에서 비롯되는 질병들과 그 질병들을 퍼뜨리는 역한 냄새들을 들이마신다는 것으로부터 비롯되는 공포심은, 당시 사람들로 하여금 위협적인 부패에 대해 항상 경계하면서 이러한 후각적인 것에 대해 지속적으로 유의하게 만들었다. “불쾌함이라는 개념 그 자체는 아주 제한적인 것으로 나타났다. 그 개념은 단지 후각적인 정의로 국한되었다. 당시로서 연기 그 자체는 전혀 주의를 끌지 못하였다. 여전히 먼지는 걱정거리에 속하지 않았다. 하물며 위에서 인용한 텍스트들에서는 구경거리에 대해 어떠한 암시도 나타나지 않는다. 시선에 충격을 주거나, 혹은 광도(光度)를 완화시킬 위험성이 있는 요인을 간과하였던 것이다.” (180)

보건국에 접수된 고발장은 불쾌감을 주는 사업체들을 특별히 선정된 곳에 세우도록 했다. 이러한 공포는 피흘림의 역사를 통해 각인된 학살과 연관된 것은 아닐까라는 생각이 든다. 세대를 거쳐 전수되는 것은 감정의 표상이듯이 한 나라의 역사 또한 마찬가지이지 않을까? 그렇다면 19세기 전의 모습은 어떠했을까? 이 책의 자료로 정리해 보자.

프랑스 대혁명의 시초인 1789년 7월부터 1792년 9월까지 18세기말의 이 3년간에 깊은 영향을 주었던 학살이 부활되는 엄청난 운동이 전개되고 있었다. 큰 강을 향하여, 혹은 도로를 향하여 질질 끌려가는 시신들에 대한 타락된 모욕, 희생물의 ‘엄숙한 훼손,’ 육체의 절단, 눈과 내장의 추출, 전리품 같은 형태로의 머리와 생식기의 전시, 이렇게 피비린내 나는 부분들을 자랑삼아 보여 주는 행렬들은 결국 대혁명을 이러한 위대한 장면들로 강조하는 것이었다. 파리의 군중들은 어떤 거리를 따라서, 혹은 어떤 광장 같은 개방된 공간에서 학살을 자행하는 것을 선호하였다. 기요틴에 헤아릴 수 없이 많은 사람들이 처형당했다. 실제로 20년 전부터 도시의 행정관들은 도살장과 내장 처리 공장을 파리 중심부에서 멀리 떨어지게 하고, 동물의 피가 공공 장소에 흘러 나오는 것을 금지하였다. 제1제정은 이 점에 관해서 준비 공작을 하였다. 파리의 중심지에서 멀리 떨어진 곳으로 죽은 사람들을 내몰려고 추구하는 한편, 행정당국은 도살을 무죄로 하였다. 행정당국은 대수롭지 않은 상업적인 도살을 분리시켰다. 파랭 뒤샤틀레는 라탱 구역의 골목길들을 따라서 이루어지고 있었던 시신의 해부를 금지할 것을 촉구하였다. 의과 대학생들은 죽음을 연상시키는 익살맞은 행동을 점차 중단하였다. 시체의 잔해는 공공 장소에서 사라졌다. 1843년 학생이었던 포르셰롱은 바리에테 극장에서 어린이의 한쪽 팔을 자랑삼아 보여 주었다는 이유로 아카데미위원회에 의해 엄중하게 견책을 당했다. 랭 뒤샤틀레는 1810년 나폴레옹과 마리 루이즈의 결혼식에 맞추어 라탱 구역에서 점화된 조명용 램프가 인간의 기름으로 불을 밝힐 수 있다는 생각에 격분하였다. 1848년 범죄자들의 시체를 진열하는 행위는 금지되었다. 돈을 쉽게 벌 수 있는 능력이 요구되고 사치가 전개되기 위해서는 피가 흐르는 광경을 없애야만 하였으며, 사회적 공포심을 몰아내야만 하였다. 그 끔찍했던 해가 지난 직후, 1851년 12월 4일의 학살 때보다도 더욱 피로 물든 파리는 악으로 가득 찬 위대한 바빌론처럼 쾌락주의의 중심지와 같은 모습을 갖추게 되었다. 안심한 지방 사람들은 ‘매춘굴’을 찾아서 파리로 왔다. 하지만 파리가 쾌락의 중심지, 접근하기 쉽고 세련된 육체의 중심지로서의 윤곽이 뚜렷하게 나타나기 위해서는 기형적인 부패와 피의 냄새를 사라지게 해야 한다. 특히 집단적인 죽음을 추방해야 한다.