가상(假象)과 그것의 속임수(기만) (〈미학강의1〉, 39)
예술은 어떤 의미에서 가상이자 기만(39)이다. 현실의 실재하지 않는 것을 가상적으로 만들어내기 때문이다. 소설은 존재하지 않는 사건을 다루고 회화는 존재하지 않는 것을 그려낸다. 그래서 플라톤은 예술이 실제 세계에서 올바른 판단을 하지 못하도록 사람들을 기만하는 것이라고 보고 그가 구상하는 이상 국가에서 추방되어야 한다고 생각했다. 그런데 헤겔은 이 플라톤의 생각에 정면으로 도전한다. 헤겔이 보기에는 오히려 현실이 예술보다 더 기만적이다. 헤겔은 인간이 현실의 조악(粗惡)하고 무상한 세계(42)에 치여 진부한 일상을 살아가며 진정한 진리를 보지 못하고 있는 것을 우려한다. 일상이 지시하는 대로, 다른 사람들이 하는 대로 생각하고 움직이면서 각자의 가치와 잠재력을 깨닫지 못하고 그저 현재의 한계 지어진 삶만을 살아가는 현실. 예술은 현실의 한계로부터, 일상의 진부함으로부터 우리를 끌어내 정신의 무한한 가능성을 잠깐이나마 감각할 수 있게 만들어 준다. 이런 의미에서 예술은 기만적인 현실의 잠으로부터 우리를 일깨워 진리를 인식할 수 있도록 하는 경종와도 같다. 헤겔의 예술 철학에 와서야 비로서 철학은 예술에 절대적으로 긍정적인 의미를 부여할 수 있게 되었다.
헤겔은 예술이 단순히 감각적인 아름다움을 제공하거나 재미를 주거나 현실을 모방하는 것을 넘어서서 그 자체로 자유롭게 활동하면서 정신의 무한한 가능성을 감각적으로 현실화시키는, 가장 인간적인 활동이라고 생각했다. 추상적인 사유를 통해서 이론적인 진리를 드러내는 것이 학문이라면 예술은 정신적인 내용에 적합한 감각적인 형태를 발견하는 방식으로 정신의 자유로운 가능성을 드러낸다. 이 때 헤겔의 예술 철학을 이해하기 위해서는 그가 말하는 “정신”이라는 개념에 대해서 이해할 필요가 있다. 정신은 단순히 개인의 심리 상태가 아니다. 정신은 가장 실제적이고 보편적인 원리이자 힘이다. 이 정신은 단지 우리 머릿속에만 있는 것이 아니라 항상 현실적인 형태로 자신을 드러낸다. 정신은 문화, 법질서, 국가 등을 통해 자신을 현실화시킨다. 예술 역시 정신이 자신을 현실적으로 드러내는 한 가지 방식이다. 법이나 국가 질서 등은 추상적인 개념과 관계를 통해서 현실적으로 나타나는 것이고, 예술에서는 감각적인 형태를 가지고 이 세계가 표현된다. 그래서 “예술이 과연 학문적으로 고찰할 만한 것인가”(37) 라는 물음에 헤겔이 각별하게 철학적 관심을 가졌던 이유는 우리의 삶과 이 세계는 사유적인 것일 뿐만 아니라 근본적인 차원에서 감각적이기도 하기 때문이다. 상대성 이론이라는 사유의 산물은 분명히 어마어마한 진리를 드러낸다. 그런데 이론적 지식이 아무리 대단한 것이라고 해도 이론적 지식으로만 구성된 세계는 애초에 상상할 수조차 없다. 그에 못지않게 우리의 삶은 감각적인 세계에 뿌리내리고 있다. 감각은 정신을 구성하는 핵심요소이다. 이 세계가 존재한다는 것은 감각적으로 존재한다는 것을 의미하며 감각적인 것 없는 이론은 그저 공허한 외침에 불과할 것이다. 헤겔의 정신은 단지 추상적인 것을 의미하는 게 아니다. 정신은 반드시 감각적인 측면을 갖는다. 헤겔에게 예술은 정신의 감각적인 측면과 사회적인 측면 사이를 이어주는 매개체 역할을 한다. 이론적인 진리에 너무 많은 가치를 구하는 사람들은 감각적인 것을 하찮게 여길 수 있다. 반면 감각적인 것만을 중요시 하는 사람은 생각의 힘이 가진 커다란 가능성을 간과할 수 있다. 예술은 이 두 극단 사이에서 사유와 감각이라는 우리 삶의 두 측면을 통일시켜 나타내주는 인간의 탁월한 활동이다. 이렇게 예술은 나름의 고유한 역할과 가치를 갖게 된다.
흔히 동시대 예술을 ‘말장난이다, 아름답지 않다, 가치가 없다’라고 생각하게 된다. 그러나 예술이 정신적인 것의 감각적 표현이라는 해결에 주장으로 생각해본다면 우리 시대의 예술은 우리 시대의 정신을 나름대로 충실하게 표현하고 있는 것일지도 모른다.
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