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단락(短終, short-circuit) (〈처음에는 비극으로 다음에는 희극으로〉, 199)

일반적으로 공산주의자들은 역사 발전의 단계로서 최종적인 단계를 공산주의라고 해석한다. 레닌의 고전적인 역사 발전 5단계론이 대표적이다. 그는 인류의 역사가 변증법을 통하여 원시공산제, 봉건제, 자본주의, 사회주의, 공산주의로 진화하며, 따라서 공산주의가 결함 없이 완전한 인류의 최종적 발전 단계라고 본다. 이러한 기본 테제에 따라 여러 철학자들도 공산주의 사회의 모습을 구체화하려고 했고 그것이 20세기 이후 수많은 공산주의 사상을 출현시켰다. 지젝 역시 공산주의의 부활을 외치며 우리 앞에 나타났다. 그는 2008년의 미국 세계경제위기와 중동지역에서 터져 나온 민주주의의 요구 등을 지켜보며, 공산주의라는 새로운 세계의 도래를 설파하고 있다. 그래서 지젝의 글을 읽다보면 자연스럽게 질문 하나가 떠오른다. 지젝은 공산주의자인가?

지젝의 공산주의를 말하기 위해서는 그의 ‘전략적 동반자’인 바디우의 개념인 ‘공산주의적 가설’(175)을 알아야 한다. 바디우는 공산주의가 “가설”로서 우리에게 제기되었다고 한다. 그 가설에 의하면 우선 고대 이래로 지속되어온 계급의 논리, 즉 지배계급에 노동이 근본적 종속된다는 합의는 극복될 수 있다. 그리고 다른 집단적 조직을 현실에서 구성하는 것이 가능하며 부(富)의 불평등, 심지어는 노동의 분업이 제거되리라는 것이다. 바디우의 “가설”을 지젝은 “진정으로 해방적인 모든 정치는 ‘이성의 공적 사용’의 보편성과 “몫이 없는 부분”의 보편성 사이의 단락(短終, short-circuit)에 의해 생겨난다,“(199)며 “이념”으로 발전시킨다. 단락이란 주체가 드러나는 순간을 의미한다. 지젝은 “단락/합선(short circuit) 속에서 특수라는 매개를 우회하여 직접적으로 보편에 동참하는 단일한 주체”(『시차적 관점』, 24-7)가 나타난다고 본다. 정의상 가설은 입증되지 않은 논리이자 추론이다. 이에 반해 이념은 입증할 수 없으나 실재하는 사상의 힘을 뜻한다. 가설로서 제기된 공산주의가 이념으로 명명되는 것은 중요하다. 단지 가설일 뿐이라면 공산주의와 그것의 현실화에 관한 이론은 사실 전혀 새롭다고 할 수 없다. 공산주의 학설의 역사에서 지겹도록 반복되어 온 공식일 뿐이다. 가설을 이념으로 전환시키는 것, 현실의 운동으로서의 공산주의가 이념-가설로 제기될 수밖에 없는 이유는 주체의 탄생이 있기 때문이다. 모든 진리사건은 환영적 단락을 포함한다. 이때 주체는 환상에도 불구하고, 혹은 환상을 통해서 주체로서 기능하게 된다. 이 환영 속에서 실재로서의 사건, 즉 다시 공산주의!(156) 가 가능해진다. 우리의 이해는 때로는 “가설”로 때로는 “이념”으로 제시되는 공산주의가 대체 무엇인지, 이전 체제와는 어떻게 다른지, 어떤 특이한 변별점이 있는지를 논의하는 것이다. 지젝의 공산주의가 역사 속의 공산주의와 꼭 같다고 믿을 순진한 사람은 없다. 그리고 그 개념은 자명하거나 역사적으로 실증되는 관념이 아니다. 보다 복합적이며 비가시적이지만 현실적인 운동이다. 현실의 조건들을 기계적으로 이어 붙여 성취되는 이상이 아니기 때문에 아마도 공산주의는 영원한 이데올로기일 것이다.

아직 현실화되지 않은 것들을 추상해야 한다. 그렇지 않으면 공산주의는 이룰 수 없는 꿈, 불가능한 이상에 지나지 않는다. 그런데 우리는 진심으로 새로워짐을 꿈꾸고 있는가? 만약 우리가 꿈조차 꾸지 못하는 것이라면 이때 정신분석이 필요하다. 말하자면 현상으로는 자본주의에 대한 비판과 불만, 증오를 숱하게 쏟아내지만, 자본주의의 영원불변한 건재함을 무의식적으로 믿고 있기 때문은 아닐까하는 정신분석적 해석 말이다. 지젝의 공산주의는 가설과 이념 사이에서 불가능해 보이는 가설을 가능한 것으로 전화시키는 도약, 그것이 현재를 지양해 가는 현실의 운동으로서 공산주의이다. 그런데 이것을 이해하려면 지젝의 여러 이론들 중 하나로서 공산주의가 아니라, 공산주의라는 문제의식 속에서 지젝의 사유를 가늠해보아야 한다.