전문독서클럽 향연

분열된 호명주체 (<향락의 전이>, 125)

현실이 힘들고 끔찍할수록 물신에 애착을 가진다. 어떤 공동체에 대한 모든 충성은 기초적인 범죄를 부인하는 것으로 기능하는 그러한 물신에 관계한다. 정상적으로 올바른 정의보다는 공동체를 진정 결속 있게 다지는 것은 드러나지 않은 외설적 초자아의 힘이 있다는 것을 증명하는 것이 이 책의 핵심이다. 그렇다면 알튀세르의 호명(interpellation)에 관하여 지젝은 어떻게 설명하고 있는가? 알튀세르는 무심하게 거리를 거닐다가 갑자기 경찰에 의해 부름을 받은 개인을 일깨운다. “이봐, 거기 당신!” 이라는 부름에 걸음을 멈추고 경찰관을 향해 돌아섬으로써 주체의 주체로서 자신을 인정하고 구성한다. “우리가 호명(interpellation) 또는 부름(hailing)이라고 말해 왔고, 가장 평범한 일상적인 경찰관 (또는 다른) 부름의 노선을 따라 상상될 수 있는 바로 그러한 간단한 작용을 통해 개인들을 주체들로(그 작용은 그 모두를 변형시킨다) ‘변형’시킨다. “이봐, 거기 당신!” 만약 우리가 상상한 이론적 장면이 길거리에서 일어난다고 가정한다면 부름받은 개인은 뒤돌아볼 것이다. 이러한 단순한 180도의 물리적 전환에 의해서 그는 주체가 된다. 왜 그런가? 왜냐하면 부름이 ‘실제로’ 그에게 행해졌으며, ‘부름받은 자가 바로 그’（다른 사람이 아니라）라는 사실을 깨달았기 때문이다. 경험은 부름의 실천적 전달이 그와 같다는 것, 그리고 부름은 결코 자신의 사람을 놓치는 일이 없다는 것을 보여준다. 말로 부르거나 호각을 불어서 부름받은 자는 항상 부름받은 대상이 실제로 자신임을 알아차린다...” (123~4) 이 문장에서 눈에 띄는 첫 번째 것은 “항상 목적지에 도달한다는” 편지에 대한 라깡의 논제에 대한 알튀세르의 함축적인 관계라고 지젝은 주장한다. 호명된 편지는 그 수신인을 상실할 수 없고, 인용된 문장의 핵심적 특징은 이중의 부인인데, 죄책감에 관한 무지의 부인이다. “다시 말해 경찰관의 “이봐, 거기 당신!”에 대한 개인의 첫 반응은 정확히 무엇 속에 존재하는가? 그 반응은 일관된 두 요소의 혼합 속에 존재한다. (1) 왜 나인가, 경찰관이 나에게서 원하는 것이 무엇인가? 나는 결백하다. 나는 내 일에만 신경 썼고, 그저 돌아다녔을 뿐이다 … 그러나 이러한 당황스러운 결백의 항의는 항상 (2) 미결정된 카프카 식의 ‘추상적인’ 죄책감을 동반한다. 그 감정은 권력의 눈으로 보면, 내가 무엇에 정확히 죄책감을 느끼고 있는지 아는 것이 불가능함에도 불구하고 나는 선험적으로 무엇인가에 죄책감을 끔찍하게 느끼고 있다는 것이다. 그러한 이유 때문에-내가 죄책감을 느끼는 것이 무엇인지를 알지 못하기 때문에-심지어 나는 매우 죄책감을 느끼고, 또는 보다 적나라하게 말해서 나의 진정한 죄책감은 바로 이러한 죄책감에 대한 무지에 있다.” (125)

우리가 목도하는 것은 대타자로부터 나온 투명하지 않은 부름인 “이봐, 거기 당신!”에 직면한 결백과 추상적이고 미결정된 죄책감 사이에서 분열된 주체의 라깡적 구조이다. 간단히 말해 여기서 우리가 접한 것은 동일시 이전의 호명이다. 개인이 자신을 ‘이미-항상’ 주체로 구성하는 대타자의 부름에서, 인정 이전에 우리는 결백이 미결정된 죄책감과 일치하는 막다름의 이러한 ‘무시간적’ 찰나를 인정해야 한다. 내가 상징적 명령을 가정하고 권력주체로서 내 자신을 인정하는 이데올로기적 동일시는 이러한 막다름에 대한 응답으로서만 발생한다. 우리는 다시 공적인 법과 그 외설적인 초자아의 이면 사이의 긴장에 봉착해 있다. 알튀세르의 호명이론에서 ‘고려되지 않고’ 남겨진 것은 이데올로기적 인정 이전에 우리가 동일시 없이 외설적이고 받아들일 수 없는 호명의 직접적 계기를, 즉 주체가 상징적 정체성을 획득하여 주체화의 몸짓을 성취하려고 하면 틀림없이 은폐되는 일종의 ‘소실 매개자’를 가지고 있다는 사실이다. 간단히 말해 알튀세르가 ‘생각치 못한 것’은 주체화의 몸짓에 선행하는 기괴한 주체가 이미 있다는 사실이다.

오토 바이닝거에 관한 주장은 무엇인가? (<향락의 전이>, 281)

오토 바이닝거는 빈에서 출생한 오스트리아의 사상가이며 1902년 빈대학을 졸업하고, 다음해에 졸업논문을 발전시킨 「성(性)과 성격」을 발표 했지만, 단 한권의 책을 내놓고 천재가 아닌 사람은 자살해야 한다는 신념에 따라 24살에 자살했으며, 비트겐슈타인에게 깊은 영향을 끼친 사람이다. 우리나라에는 많이 알려지지 않아서인지 연구 자료가 많이 없지만, 지젝의 책에서 만난 바이닝거는 무척 흥미로웠다. 우선 그의 인용문부터 소개해 보자. “공중들이 철학자가 성교를 한다고 해서 무가치하고 품위가 떨어진다고 생각하지 않을 것이라고 희망해 보자 … ” (237) 이러한 진술은 바이닝거의 작업에 일종의 좌우명으로 간주될 수 있다. 그는 성차와 성관계를 철학의 중심주제로 격상시켰다. 바이닝거는 그는 ‘공식적’ 담론이 감히 공적으로 표현하지 않고 암암리에 전제하는 모든 것을 ‘지명하여 명명한 것’처럼 보이게 한다. 간단히 말해 바이닝거는 지배 이데올로기의 ‘성차별주의적’ 환상의 지지물을 분명히 드러내었던 것이다. “여성은 단지 철저하게 성적이다. 왜냐하면 여성의 성은 그녀의 전체 몸에 퍼져 있고, 육체적인 용어로 표현하면 어떤 장소에서도 다른 사람들에게서보다도 항상 그녀의 몸 전체표면에 훨씬 더 농후하게 드러나기 때문이다-여성은 모든 것에 의해 성적으로 영향받고 침투되어 있다 — 우리가 보통 성교라고 부르는 것은 단지 고도의 강렬함을 지닌 특수한 사례이다…. 그러한 이유로 부성(父性)은 끔찍한 사기이다. 그러므로 우리는 항상 수많은 다른 것들과 다른 사람들과 함께 부성을 공유할 뿐이다…. 또한 모든 지점에서 모든 사물들에 의해 침투될 수 있는 존재는 모든 곳에서, 그리고 모든 것에 의해서 임신할 수 있다. 어머니는 그 자체로 용기（容器）일뿐이다. 어머니에게 모든 사물들은 살아 있는데, 생리학적으로 모든 것이 그녀에 의존하여 작용하고 그녀의 아이를 형성하기 때문이다.” “짝짓기 관념은 여성에 대해 긍정적 가치를 가지는 유일한 개념이다. … 여성에게 짝짓기는 최고의 선이다. 여성은 항상, 그리고 어디에서나 짝짓기에 영향을 주려고 노력한다. 여성의 성은 단지 이러한 보편적이고 일반화된, 비개인적 본능의 특수한 사례일 뿐이다.” (268~9) 바이닝거가 여성 폄하자라고 불리는 이유는 여성은 순수한 정신적 태도를 견지할 수 없으며, 여성은 진리 의무를 완수할 수 없다는 주장과 더불어 여성은 사랑받는 인물에 대해 순수하고 사심 없는 감탄을 결코 보낼 수 없다. 또한 여성에게 성교의 관념은 그녀의 자아중심주의를 극복하는 유일한 방식이기 때문이다. 여성의 미의 본질은 ‘수행적’이다. 다시 말해 여성의 미를 창조하는 것은 남성의 사랑이다. 반면 남성은 이상화된 여성에게 투사된 전이에 의존하는 사랑이다. 때문에 여성의 증상은 남성이다. 여성이 남성의 실수를 구체화한다는 관념 — 여성의 실존은 정신적-윤리적 자세에 대한 남성의 배신에 의존한다는— 은 남성의 증상으로서의 여성이라는 라깡의 논제에 대한 변형이 아닌가?

한 걸음 더 나아가 지젝은 바이닝거의 한계를 지적한다. 바이닝거가 달성하지 못한 것은 주체 개념을 정의하는 부정성을 이러한 ‘무’에서 인지한 헤겔의 반성적 전도 즉, 세계의 밤을 통한 표상의 이름이다. “여기서 우리가 놓치지 않도록 주의해야 할 것은 헤겔의 계몽 282주의적 전통과의 단절이 어떻게 주체를 위한 은유의 전도 속에서 확인될 수 있는가이다. 주체는 더 이상 비현시적이고 침투할 수 없는 (자연의, 전통의 … ) 재료에 대립된 이성의 빛이 아니다. 이성의 빛을 위한 공간을 열여주는 주체의 핵심인 몸짓은 ‘세계의 밤’으로서 절대적 부정성이다. 헤겔이 바로 ‘환영 같은 표상들’, 즉 그 기능은 실패의 공동을 채우는 것이기 때문에 단어가 실패하는 곳에서 발생하는 환상의 형성물을 언급하지 않았다면, 바이닝거의 악명 높은 ‘암컷(henids)’-아직 단어의 명확성, 개념의 자기정체성을 획득하지 못한 혼란스러운 여성의 표상-은 무엇인가? 여기에 바이닝거의 반여성주의의 역설이 있다. 그의 반여성주의는 반계몽주의적 태도의 결과가 아니라 계몽주의적 이상에 대한 집착으로, 즉 순수한 주체성의 심연에 대한 회피로 이어진다.” (281) 바이닝거의 여성에 대한 공포에 가까운 혐오는 단어의 명확함을 얻지 못했다. ‘암컷’은 범람하는 여자의 이미지를 잡아주는 이름이 되지 못한다. 바이닝거가 <성과 성격>의 책을 쓰고 자살해야만 한 이유는 축출해야 할 대상들이 너무 많아져서이지 않을까? 마치 정신분열 환자들처럼 말이다. 정신병에서 타대상은 현실로부터 배제되지 않고, 현실의 공식적인 틀의 공동으로 기능하지 않는다. 히스테리 환자와는 대조적으로 정신병 환자는 타대상이 현실 속에 포함되어 있다는 것을 알고 있음을 의심하지 않는다. 이것은 그가 행위하고 실제로 타자를 죽임으로써 타대상에 일격을 가하는 이유이다. 정신병적인 행위로의 이동은 주체가 현실로부터 타대상을 축출함으로써 현실에 접근하는 절망적인 시도로 인지될 수 있다. 정신병적 ‘현실 상실’은 그 무엇이 현실 속에서 상실될 때 일어나는 것이 아니라 반대로 현실 속에 물(物)이 너무 많을 때 발생한다.

가장 원하는 대상이기도 한 최초의 여자는 너무 많은 물적 대상이기도 하다. 강박증, 분열증, 도착증의 모든 근원은 어머니에게로 돌아간다. 정신분석적으로 세상은 여자와 비유되기도 하는데, 여자에 관한 근원적인 표상에 따라 세상과의 싸움에서 승패가 결정될 수 있는 이유일까? 나의 여자 표상은 어떤 것일까? 암탉이 울면 집안이 망한다라는 속담처럼 우리나라도 여자에 대한 폄하가 많다. 나도 그런 생각이 많았지만, 지금은 많이 바뀌었다. 내 주변 경험 속에서는 여자가 진리를 끝까지 추구 한다 등등. 여자 = 최고의 주체성.