전문독서클럽 향연

자신이 안락사에 참여한 사실에 대해 글을 쓰거나 말하는 것 (〈한낮의 우울〉, 415)

인간에게 스스로 자신의 죽음을 결정할 자유가 있을까. 아니면 고통뿐일지라도 끝까지 삶을 이어가야 하는 것일까. “안락사(euthanasia)”는 그리스어의 “좋은 죽음(euthanatos)”이라는 의미에서 유래했다. 17세기 영국 철학자 프랜시스 베이컨이 처음 인용했는데 당시에는 생을 편안하게 마감하는 것을 묘사하는 데 쓰였다. 그러던 것이 20세기 이후에 질병 등의 고통에서 벗어나기 의해 인위적으로 죽음을 앞당긴다는 의미가 본격적으로 부여되었다. 안락사는 ‘죽을 권리’가 필요하다는 운동으로 발전하고 있지만 지금도 여전히 적지 않은 반대와 부딪히고 있다. 안락사는 우생학과 결부시킨 나치의 집단학살이나, 죽음에 동의할 능력이 없는 사람을 숨지게 하는 부도덕한 의료살인으로 나타나기도 했다. 다른 쪽에서는 ‘선한 동기’라는 취지에서 “존엄사” 혹은 “웰다잉”에 반대하며 고통을 끝내기 위해 자살을 정당화하고 의료시스템에서 이것에 도움을 주는 조력행위라는 의견도 만만치 않다. “죽을 권리”에 대한 논쟁은 지금도 팽팽하고 치열하다.

나의 죽음에 대한 권리는 언제 주장하게 될까. 우선 끔찍한 고통을 끝내고 싶을 때, 그런 욕구가 올라올 것이다. 고통을 실제로 겪는 환자에게는 매일매일이 고통스러운 나날이다. 회생할 수 없는 환자의 투병은 생존 기간을 늘리는 것이 아니라 고통스럽게 죽음을 연기하는 것에 지나지 않는다. 극심한 고통 속에 있을 때 죽을 권리는 유일한 희망일 수 있다. 이 책에는 남소암 진단을 받고 화학치료와 개복 수술을 받았지만 암의 전이를 막지 못한 저자의 어머니 사례가 나온다. 저자는 어머니는 고통스러운 화학치료를 받기 시작하면서 부작용으로 참혹한 모습으로 변하고 성격마저 변해갔지만 안락사를 결정하고 난 후에는 그 불쾌한 화학 요법이 별 것 아닌 것이 되었다고 한다. 구토, 불쾌감, 탈모 등의 증상들은 여전히 가혹했지만 그런 증상들은 결심만 하면 사라지게 될 것들이기 때문이다. 그래서 암이라는 병도, 고통스러운 치료과정도 더 이상 저자의 어머니를 지배하지 못하게 되었다고 한다. 그런데 고통을 이겨내려고 하는 것이 아니라, 제거하는 것이 답이라고 생각하는 것에 문제가 있다. 고통이 도저히 감당할 수 없는 최악의 경험이라는 관점, 그래서 고통을 완화해준다는 것과는 아주 다른 개념으로 고통을 아예 없애는 것이 사회의 역할로 떠오르고 있다. “이 고통에 이른 것을 환영하노라. 그대는 이것으로부터 배움을 얻으리니”(59) 라는 통찰한 오비디우스의 격언은 현대사회에서 사라지고 있다. 또 다른 중요한 논쟁은 죽기를 원하는 사람에게 다른 가족은 어떻게 해야 할까? 라는 문제이다. 불치의 병에 걸린 환자의 고통을 덜어주기 위해 가족은 환자의 죽을 권리를 지지할 수 있다. 그러나 현행 형법상에는 타인의 자살을 돕는 행위를 한 자는 실형에 처해진다. 그렇다면 특별조항이라도 만들어서 법의 처벌을 없애고 가족의 죽음을 지지하는데 아무런 문제가 없으면 되는 것인가? 다른 시각도 있다. “그건 아주 이기적인 행동이었어. 사랑하는 가족이 함께 있어주고 돌봐줄 기회를 없애버렸어.” 뉴스위크 기자 윈스턴 로스의 어머니는 아버지의 자살이 가족이 그를 돌봐줄 수 있는 기회를 박탈했다고 말했다. 책의 저자인 솔로몬의 경우에는 어머니의 죽음을 도운 것이 자신을 자살로 이끌 수 있다는 사실, 본인의 첫 우울증 발병을 유발한 것이 그의 어머니의 특이한 죽음414-5)이었음을 예기치 못했다고 한다. 저자는 안락사에 대한 주장은 면죄를 위한 변명일 수밖에 없다고, 자신이 살인을 했다는 사실을 평생 견디며 살아야 한다고 고백한다.

안락사를 정의할 수 있는 힌트는 베이컨의 글에 있는 것 같다. “복수의 마음은 죽음을 극복하고, 사랑의 마음은 죽음을 가볍게 여기며, 명예의 마음은 죽음을 동경하고, 슬픔의 마음은 죽음을 향해 달려가고, 두려움의 마음은 죽음을 앞질러 간다.” (『베이컨 수상록』, 죽음에 대하여, 17)