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개인의 결여된 주체성-중국 (<역사철학 강의>, 125-6)

중국은 가장 오래된 국가이다. 중국의 전승은 기원전 3000년의 옛날로 거슬러 올라간다. 논란이 있기는 하지만, 노아의 홍수는 일반적으로 기원전 2400년의 일로 알려져 있다고 하는데, 중국의 역사는 노아의 홍수보다 더 앞섰다는 사실이 놀랍다. 13세기에 베네치아인 마르코 폴로에 의해 중국이 연구되었지만, 처음에는 지어낸 이야기로 받아들이다가 훗날에 그의 진술이 옳다고 밝혀졌다. 중국하면 인구가 많기로 유명한데, 헤겔의 설명에 의하면 중국 인구는 적게 보아도 1억 5천만 명에서 2~3억으로 추정되며, 국토는 매우 높은 위도의 북쪽으로부터 남으로는 인도 국경에까지 이르며, 동으로는 대양에 잇닿고, 서로는 카스피 해 주변의 페르시아에까지 펼쳐져 있다. 특히 중국은 세세한 조직화가 이루어져 있으며, 특히 역사서 기술의 정확성은 놀라운 수준이다. 역사를 기록하는 것은 최고급 관리의 일이다. 황제의 측근인 2명의 대신이 황제의 행동과 명령과 발언 모두를 종이에 기록할 임무를 가지며, 그것이 나중에 역사가에게 넘겨져 정리된다. 우리나라 사극에서 많이 보던 장면이 연상된다. 그 많은 사람들을 세세하게 다스리기 위해 중국은 개인의 주체성이 강조되기 보다는 가족정신이 강조된다. 때문에 개인의 의사를 말살하는 공동체 권력에 대항하여 개인이 자기의 의사를 자각하는 경우도 없는가 하면, 자기의 자유의지에 바탕하여 공동체 권력의 정당성을 인정하는 경우도 없다.

“중국에서는 공동 의사가 개인이 해야 할 일을 직접 지시하고, 개인은 반성이나 자각 없이 그에 따른다. 따르지 않을 경우에는 공동체 밖으로 내팽개쳐지는데, 그래도 자기의 내부로 생각이 향하는 일이 없기 때문에 그 개인에게 가해지는 벌도 내면으로 파고들지 않고 외형적으로만 이루어질 따름이다. 국가 전체에 주체성의 요소가 결여되어 있기 때문에 국가는 백성들의 심정에 기초를 두는 경우는 없다. 왜냐하면 공동체를 직접 책임지는 것은 황제라는 주체이며,그가 발표하는 법률이 고스란히 백성들의 심정이 되기 때문이다. 다만, 심정의 결여가 방자함을 허용한다는 것은 아니고, 오로지 공동정신만이 위력을 떨치며, 공동체는 개인을 끌어들이는 일 없이 스스로를 관철하는 것이다.” (126) 중국의 국가는 가족적인 인간관계를 유일한 지지대로 삼고 있고, 가족에 있어서의 신뢰관계가 객관적인 형태를 띤 것이 국가이다. 아버지가 죽으면 아들은 3년 동안 상을 지내며 고기와 술을 입에 대면 안 된다. 황제조차도 이 기간엔 정무에 종사하는 경우는 없다. 상복을 입는 기간 중에는 가족의 결혼은 허용되지 않는다. 또한 어머니에 대한 존경도 매우 강하다. 아침마다 문안인사를 드리는 것과 가족에 대한 포고문은 어머니의 이름으로 내린다. 중국인이 특히 마음을 쓰는 것은 훌륭한 장례식을 치러주고, 죽은 뒤의 추억을 소중히 여겨주며, 무덤을 잘 관리해줄 자식을 두는 일이다. 국가체제의 기초를 생각할 수 있다고 한다면, 가족관계의 기초를 이루는 것이 그대로 국가체제의 기초이기도 하다. 왜냐하면 황제는 국가 전체의 꼭대기에 서는 군주로서 권력을 휘두르는데 그 양상은 자식에 대한 아버지의 그것과 비슷하기 때문이다.

그러나 중국의 가족관계는 자식과 아내를 팔 수 있는 것을 보면 노예제도나 다름 없을 정도로 표면적이다. 형벌은 대부분 육체적인 징벌이다. 서양에서 체벌은 굴욕적인 것이지만, 아직 명예에 대한 감정이 없는 중국에서는 그렇지 않다. 혹독하게 매를 맞아도 아픔을 극복하는 것은 매우 쉽지만, 명예를 중시하는 자에게는 맞는다는 것 자체가 견디기 어렵다. 자기가 생리감각에 좌우되는 인간이라고 여겨지는 것을 도저히 용납할 수 없는, 좀 더 품위 있는 감수성의 소유자이기 때문이다. 정신의 자유 수준이 이렇기 때문에 예술미 또한 모방의 수준 밖에 도달할 수 없으며, 중국의 뛰어난 천문학이나 기술 등은 모두 고등 수학의 차원 도달하지 못했다라고 헤겔은 많은 자료를 통해 주장하고 있다.

정신의 몽상-인도 (<역사철학 강의>, 161)

역사가는 시인처럼 외부의 사건이나 정황을 내적 관념으로 바꾸어 놓는 사람들이다. 정신이 세계를 이끄는 모습을 인식하는 것이 헤겔의 목적이다. 식물의 배아 속에 수목의 모든 성질과 열매의 맛 그리고 형태가 들어 있는 것처럼, 정신의 첫 발자취 속에 역사 전체가 잠재적으로 포함되어 있다. 동양인은 정신 그 자체, 또는 인간 자신이 그 자체로서 자유임을 알지 못한다. “세계사란 자유 의식이 앞으로 나아가는 과정이며, 우리는 그 과정의 필연성을 인식해야 한다. 나는 위에서 민족들의 자유 인식의 구별에 대해 일반적으로 말하길, 동양인은 한 사람만이 자유임을 알았을 뿐이고, 그리스와 로마 세계는 특정 사람들이 자유라고 알았던데 반해 게르만인은 모든 인간이 인간 그 자체로서 자유임을 알고 있다고 말했다.” (28-9) 한 사람의 역사가로써 인도에 관한 헤겔의 주장 역시 흥미롭다. 중국은 그래도 산문적인 지성이 제도 구석구석까지 이르러 있지만, 인도는 공상과 감정의 나라이다. 특히 태어나면서부터 신분이 결정되는 카스트 제도라는 구별이 있기 때문에 개인들의 구체적인 활기가 사멸하고 자유가 부정되는 국가가 인도이다. 단 한 번의 침공도 없이 침략을 당하기만 하는 인도에는 페르시아의 조로아스터교처럼 대립이 존재하지 않는다. 영국인이, 아니 동인도 회사가 이 나라의 주인이다. 유럽인에게 복종하는 것이 아시아 여러 나라의 피할 수 없는 운명이고, 중국도 언젠가는 틀림없이 그런 운명에 처하게 될 것이다. 인도의 인구는 약 2억이지만 그 중에 1억 내지 1억 1천2백만 명이 영국인의 직접적인 지배 아래 있다. 중국에는 특수화 해 나가는 자유가 없고, 구별이 자립성을 지니지 못한다는 것이 약점이라면, 인도는 구별은 있지만, 신분의 구별이기 때문에 예속된 구별, 즉 굳고 경직된 구별이라는 것이다. 이러한 원인은 바로 “카스트 제도”이다. 인도 사회는 평등이 배제된 계급의 구별이다. 계급의 발생은 외면적이지 않고 내면적이다. 자기가 어떤 일을 선택하는가는 주체의 권리이지만, 동양에선 내면적인 주체성이 아직 자립적 가치를 인정받지 못해 직업의 구별이 나타났을 때, 어떤 것을 선택하는지는 개인의 자발성에 따르는 것이 아니라 출신에 따른 것이다. “바라문은 신의 봉사자나 신의 추종자가 아니라 다른 카스트가 볼 때는 그야말로 신 그 자체이고, 그 모습이 인도인의 정신을 도착(倒錯) 시키고 있다. 모든 형태와 관계를 터무니없는 현기증의 상태로 몰고 가는, 정신과 자연의 몽환적 통일이 인도인의 정신 원리라는 것, 그것은 우리가 이미 알고 있는 바이지만, 그렇기 때문에 인도의 신화 또한 전혀 종잡을 수가 없는 공상에 지나지 않는다. 그곳엔 안정된 형태는 하나도 없으며, 비속의 극치에서 고귀함의 극치로, 품위의 극치에서 추악함과 왜소함의 극치로 공상이 내달린다.” (156) 인도에서는 자유나 내면적인 공동정신이 아직 성립되어 있지 않기 때문에 그곳에서 생겨나는 구별은 직업이나 계층의 구별에 불과한 것이다.

정신의 존재와 육체의 존재를 완전히 없애고, 추상적인 보편성에 잠기려는 행위에는 어떠한 구체적인 내용도 현실과의 연관성도 없다. 책략과 교활함이 인도인의 기본성격이며, 거짓말, 도둑질, 약탈, 살인은 예삿일이고, 승리자나 지배자에게는 고개를 조아리고 굽실대고, 복속자나 부하에게는 가차 없이 잔혹해지는 것이 인도인의 생활방식이다. 동물은 죽이지 않고, 훌륭한 동물병원, 특히 늙은 암소와 원숭이를 위한 병원은 설립해 운영하면서도 나라의 어디에도 환자나 노인을 위한 시설이 한군데도 없다는 것이다. 개미조차 밟지 않는 인도인이 가난한 부랑자가 굶어죽는데도 눈 하나 깜박하지 않는다. 특히 냉혹한 것은 바라문이다. 바라문을 비방하는 사람의 귀와 입에는 뜨거운 기름을 부어넣는 형벌이 있다. “인도에는 대립의 원리가 없으며 자유는 자연히 존재하는 의사로서도, 또 주체적인 자유로서도 존재하지 않는다.” (161) 때문에 주체적인 정신의 자유가 생기지 않는 것이다.

정신의 정체-페르시아 (<역사철학 강의>, 173)

아시아는 서아시아와 동아시아의 둘로 나뉜다. 동아시아 국가는 중국과 인도이다. 서아시에 속하는 페르시아에는 서양과의 교류가 있지만, 동아시아의 민족은 완전히 고립된 국가를 형성하고 있다. 그러므로 유럽인이 페르시아에서 인도로 가면 두 지역이 너무나 달라 깜짝 놀라지 않을 수 없다. 페르시아에서는 유럽적인 감정이나 인간적인 덕, 정열을 보고 안도하는데반해 인더스 강을 넘어 인도로 들어가면 모든 것이 유럽적인 것과는 전혀 맞지 않음을 느끼게 된다. 중국과 인도가 줄곧 정체되어 자연 그대로의 식물적인 생활을 현재에 이르기까지 어떻게든 끌고 온 데 반해, 페르시아는 역사의 존재를 나타내는 유일한 증거라고도 할 발전과 변혁의 경험을 갖고 있다. 헤겔이 같은 동양권이지만, 페르시아를 높게 보는 이유는 서양의 영향을 받았기 때문이라고 보는 것일까? 어쨌든 페르시아에 이르러 비로소 빛과 어둠의 대립인 조로아스터 교가 생기며 정신의 통일을 볼 수 있다. “브라만은 인도인의 존경의 대상이 아니라 대상의 형태를 지니지 않은 개인의 상태 내지 종교 감정에 지나지 않아서, 구체적인 생명력을 오히려 소멸시키는 것이다. 그런데 이 보편적인 것이 대상으로 나타나게 되면 그것은 적극적인 힘을 지니고, 인간을 자유롭게 해방하여, 객관적 입장에 있는 최고 존재와 대립하게 만든다. 그런 보편성이 페르시아에 나타나는 것을 볼 수 있고, 그와 동시에 개인은 이 보편성으로부터 떨어짐과 동시에 이 보편성과 일체화하려 한다. 중국이나 인도의 원리에는 보편성에서 떨어지는 장면이 없다. 있는 것은 정신과 자연의 통일뿐이었다. 그러나 아직 자연 속에 있는 정신은 자연으로부터 자유로워져야 한다는 과제를 안고 있는 것이다.” (173) 헤겔에 의하면 인도에는 정신과 자연이 분리되지 않았기 때문에 고행과 같은 것을 통해 자연화 된 정신을 산출했다면, 페르시아는 정신이 자연으로부터 분리된 자유가 있다는 것이다. 빛의 깨끗함이 계급을 뛰어넘고, 만인의 특수함을 인정한다는 것이다. 페르시아의 종교는 우상숭배가 아니라라 보편적인 것에 대한 숭배이다. 자연은 피조물의 위치로 격하되고 정신이 으뜸이 된다.

그럼에도 불구하고 헤겔이 동양세계, 즉 페르시아의 한계라고 보는 것은 무엇일까? 페르시아에서는 순수한 것과 불순한 것이 동시에 의식되어, 정신은 자기를 파악하려면 그 본질상 보편적인 긍정체와 특수한 부정체를 대치해야 한다. 이 대립을 극복할 때, 정신은 비로소 제2의

탄생을 맞이하는 것이다. 페르시아의 사상원리의 유일한 결점은 대립의 통일이 완전한 형태로 인식되지 않는 점에 있다. 대표적으로 유대인과 이집트의 예를 들어보자. 먼저 유대인은 유일신이라는 하나님을 중심으로 자기 민족만의 선민사상으로 뭉쳤다. 참회, 신앙심 같은 내면성이 보이기는 하지만, 개개인의 구체적 주관이 절대신 안에서 자기를 대상화하지는 못했다. 계율과 의례를 철저하게 따르지만, 하나님의 뜻이 나의 뜻과 같다는 의미에서 유대인은 자기존재의 본질을 오직 유일신에게만 두고 신에게 엄격히 얽매인다. 그 점에서 자신의 자유가 만들어지지 않는다는 것이다. 이집트에 관한 자료는 참 풍성하고 좋다. 도대체 헤겔은 어떻게 이런 자료를 수집했을까? 페르시아의 군주제에서는 뿔뿔히 흩어진 요소로 나타나는 것이 이집트에서는 통일되어 등장한다. 이집트인은 인도인처럼 카스트로 나뉘어 있다. 아이들은 늘 부모의 직업을 물려받기 때문에 수공업과 공예기술이 매우 고도로 발달했으므로, 이집트식 세습제도는 인도만큼 사회에 불리한 것은 아니었다. 그들은 동물의 숭배가 강했다. 스핑크스도 반은 인간, 반은 동물의 형상이다. 지방마다 독자적인 동물을 숭배했는데, 고양이, 황새, 악어처럼 정신의 수준이 하나의 신으로 통일되지 못함을 나타낸다고 헤겔은 주장한다. 페르시아가 허약해서 페르시아제국이 몰락한 것이 아니라, 잘 조직된 그리스군에 비해 페르시아군은 오합지졸이었기 때문에 제국은 몰락했다. 낮은 원리가 높은 원리에 패배한 것이다.