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용서받고 용서하고자 하는 마음 (<배제와 포용>, 190-9)

기도를 할 때 현안을 가지고 하나님 앞에 엎드린다. 혼자서 돌아보는 것과 “하나님 앞”에서 꺼내놓고 돌아보는 것은 매우 다르다. 하나님 앞에서는 최소한의 자기 합리화를 내려놓게 된다. 감히 신 앞에서 거짓으로 꾸밀 수가 없기 때문이다. 그런 의미에서 “신 앞에서”는 이미 5차원의 전제가 있는 것이다. 그러나 기도도 1차원에서 5차원까지 구분할 수 있다. 그저 복 달라고, 모든 문제를 해결해 달라고 하는 기도가 1차원일 것이요, 분노와 공포에 휩싸여 살려달라고 하는 것은 2차원일 것이다. 하나님 앞에서 문제를 꺼내놓고는 하나님께 묻지 않고 단순히 해결책을 찾는 것은 3차원일 것이며, 하나님께 성령을 구하고 말씀을 듣고자 하는 마음(5차원)으로 자기의 경험과 내면을 두루 훑어보는 것은 4차원이다.

볼프는 “마음의 어두운 방에 숨어 어둠의 체제에 의해 강화된 미움은 모든 것을 그 무시무시한 배제의 의지로 가득 채우며 자라난다. 그러나 하나님의 공의와 사랑의 빛 아래서는 미움이 물러나고 용서라는 기적의 씨앗이 심겨진다. 용서가 어려운 것은 원수를 인류 공동체로부터 배제함과 동시에 나 자신도 죄인의 공동체로부터 배제하려하기 때문이다.”(196) 우리는 복수를 하지 않고는 견딜 수가 없다. “보복”은 합당하고 정의롭게 여겨진다. 이래서 태초의 인간 가인과 아벨의 악순환을 반복한다. “복수의 문제점은 그것이 우리를 노예로 만들어 버린다”(190)는 데 있다. 저자는 한나 아렌트를 들어 복수는 “최초에 행해진 범죄에 대한 반작용으로 이루어지는 행위로서, 첫 번째 악행의 결과를 종식시키기보다 악행들 속에 내재된 연쇄 반응을 촉발하여 끝없이 진행하게 함으로써 모든 이가 그 과정에 갇혀 버리게 만든다… (복수는) 그러한 행동이 가져오는 맹목적인 자동반응 안에 피해를 입힌 사람과 고통 받는 사람 모두를 가두어 두며, 이 과정은 스스로는 결코 종식될 수가 없다”(190)고 한다. 아렌트는 이것을 “불가역성의 곤경”이라고 하면서 ““자신이 무엇을 하는지 알지 못했고 알 수 없었다고 해도 이미 한 일은 취소할” 수 없음을 뜻한다””(191)고 하였다. 그럼 어떻게 해야 하는가? 우리는 모두 크고 작게 잘못을 하고, 보복하고 또 보복당하면서 산다. 정의라는 이름으로 불의를 다스린다는 의지가 점점 자라나면서 악순환의 고리는 끊을 수 없는 지경에까지 이른다.

볼프는 “분노를 꺼내 놓아야 할 자리는 하나님 앞이다(Janowski 1995). 심사숙고해서 다듬고 꾸민 고백이 아니라 생각에 앞서 영혼의 깊은 곳으로부터 쏟아내는 것이어야 한다. 이것은 단순히 해결의 책임을 져야 할 전능하신 분 앞에서 울분을 토로함으로써 정화를 얻으려는 것이 아니다. 훨씬 더 중요한 것은, 하나님 앞에 꾸밈없는 분노를 꺼내 놓음으로써, 불의한 적과 복수심에 불타는 자신을, 정의를 사랑하시며 정의를 행하시는 하나님과 마주하게 한다는 것이다.”(196) 우리는 자신의 분노와 적대감을 다스릴 힘이 없다. 분노에 휩싸이면 이성을 잃고 복수심의 의지가 불타오른다. 그것이 무엇이든 복수를 상상할 때만이 억울함은 정당성을 얻는 것 같다. “이에는 이!”. 그것만이 진정한 정의인 것만 같다. 이것은 인간의 오래되고 오래된 문제이다. 그렇다면 용서는 적대감의 문제, 보복의 문제와 관련이 있음을 알 수 있다. 그런데 왜 “분노를 꺼내 놓아야 할 자리는 하나님 앞”일까? 보기 좋게 다듬은 고백이 아니라 꾸밈없이 저 깊은 마음속에서 나온 진실한 고백 말이다. 우리는 하나님 앞에서조차 좋은 말로 꾸미고 고결해 보이려고 한다. 그것은 보통 사람들 앞에서 그러한 태도가 몸에 배였기 때문이다. 진실로 신 앞에서 자기를 내려놓을 때 자신과 신에게 가까워진다. 자신의 수치와 분노, 공포와 억울함 등을 솔직히 토로하다보면 그것 자체로도 이미 위로를 받는다. 그리고 그 끝에서 대상의 분노가 곧 나의 분노이고 대상의 수치가 곧 나의 수치였음을 통렬하게 깨닫게 된다. 그나 나나 조금도 다를 것 없는 나약하고 어리석은 인간임을 공유하는 순간이다. 그 순간이야말로 “가해자의 인간성을 재발견”하게 되고 부정으로 꽉 찬 마음이 비워지면서 신을 향한 공간이 조금씩 열린다. 나아가 “그를 향한 하나님의 사랑을 흉내 낼 수 있”(196)는 경험이 된다. 그때야말로 신의 마음에 한 발 다가서는 순간이다. 저자는 “이 이중적인 배제를 극복하지 않으면一원수를 기괴한 비인간성의 영역으로부터 공유된 인간성의 영역으로, 자신을 교만한 무죄함의 영역으로부터 공통된 죄인 됨의 영역으로 옮겨 놓지 않으면一그 누구도 십자가에 달리신 메시아의 하나님 앞에 오래 머물 수 없다”(196)고 설명하고 있다.

이것이 바로 “용서”의 문제이다. “행동과 그 행동의 결과를 취소할 수 있다면 복수가 필요하지 않을 것이다. 취소하고자 하는 의지가 있다면, 취소하는 것만으로 충분할 것이다. 그러나 행동은 되돌릴 수가 없다. 하나님조차도 그 결과를 바꾸어 놓으실 수 없다. 그러므로 복수의 충동은 결코 억누를 수 없는 것처럼 보인다. 아렌트는 불가역성이라는 곤경으로부터 빠져나오는 유일한 방법은 용서라고 주장한다. 나는 용서는 편파성의 곤경으로부터 빠져나오는 유일한 방법이기도 하다고 덧붙이고 싶다. “단순한 반작용이 아닌” 진정으로 자유로운 행위로서의 용서는, 기억에 남은 과거가 지닌 힘을 깨뜨리고 정의에 대한 확신에 찬 주장들을 초월한다. 그렇게 함으로써 복수의 회오리가 멈추게 만든다. 이것이 용서의 사회적 의미다.”(191) 그러나 “엄격한 복원을 추구하는 정의의 틀에서는 화해가 불가능하다. 그러한 정의를 추구할 때 오히려 갈등은 심화되고 ‘악행을 향한 충동’이 회복되게 만들 뿐이다. 그렇기 때문에 용서가 필요하다.”(193) 다시 말해 “용서는 정의를 대체하지 않는다. 용서는 단순히 희생자의 분노를 배출하는 행위도 아니고, 가해자의 변화나 잘못의 시정을 요구하지 않은 채 그저 뉘우치는 가해자의 비통한 마음을 달래는 행위도 아니다. 반대로, 모든 용서의 행위는 정의를 드높인다. 오히려 용서는, 정의가 권리를 요구하지 않겠다고 말함으로써 정의가 침해되었음을 분명히 각인시킨다.”(194) 볼프는 본회퍼의 「나를 따르라」에서 인용하여 ““예수님께 자신의 죄를 고백함으로써 진실한 상태에 있는 이들만이, 진리를 말해야 하는 곳에서 부끄러움 없이 진리를 말할 수 있다”라고 주장했다. 용서받고 기꺼이 용서하고자 하는 이들만이, 정의를 불의로 왜곡시키려는 유혹에 빠지지 않고 치열하게 정의를 추구할 수 있다고 덧붙여 말할 수 있다.”(194) “용서받고 기꺼이 용서하고자 하는” 태도가 용서의 결실이다. 신 앞에서 자신의 치부를 드러내고 이해받은 죄인의 경험만이 타인을 이해할 수 있다. 내가 이해받은(공감받은) 경험 없이는 대상을 용서할 수 없다. 먼저 신에게 나 자신이 용서받은 경험이 있을 때 나와 같은 타인을 용서할 수 있기 때문이다. 그래서 자신이 의롭다고 믿는 사람이 가장 위험한 것이다.

“용서는 배제와 포용 사이의 경계선”이다. 그러나 ”용서를 하더라도 사람들 사이의 거리, 즉 중립성의 공간은 그대로 남아 있다.”(198) 이 거리는 참으로 중요하다. 최소한 폭력이 멈추는 곳이다. 최대한의 노력으로 거리를 둘 수는 있지만 그들과 함께 할 수는 없다. “그러나 각자의 길을 가는 것은 아직 평화가 아니다. 평화란 단순히 접촉의 부재에 의해 지탱되는 적대감의 부재를 훨씬 넘어서며, 전에는 원수였던 사람들 사이의 사귐을 뜻한다. 그리스도의 수난은 용서하는 것을 넘어 그런 사귐을一심지어 화해하기를 끈질기게 거부하는 원수들과의 사귐까지도一회복하는 것을 목표로 삼는다.”(199) 매우 불가능하지만 용서는 원수를 사랑하는 마음, 지젝의 말처럼 원수같은 “이웃을 네 몸처럼 사랑”하려는 노력을 게을리 하지 않는 것이다. 위니캇의 개념 중에 “보복하지 않고 살아남기”가 있다. 이러한 최고의 모델이 십자가의 예수님이다. 김병훈 교수님에 의하면 신은 5차원의 존재로서 개인에게는 최고의 상담자가 될 수 있다. 상담자는 1주에 1-2번 정해진 시간만 만날 수 있지만 신은 늘 만날 수 있으며, 언제 어디서나 존경, 총애, 일체의 충분한 자기대상 역할을 할 수 있는 분이다. 신 앞에서 무릎을 꿇고 “영혼의 깊은 곳으로부터 쏟아내는” 고백을 할 수 있다면 용서는 시작된 것이다.