글쓰기의 영도 (<구조주의의 역사Ⅰ,Ⅱ,Ⅲ, Ⅳ>, 1-122-6, 3-122-123)
구조주의에서 “4총사(푸코, 알튀세, 바르트, 라캉(레비 스트로스까지 5인방)) 가운데 또 한 사람은 문학 쪽으로의 회귀를 통해 자신의 작업에서 전환점에 있는 롤랑 바르트이다.”(3-122) 즉 구조주의 4인방 중에서 그는 문학부분의 담당자와 같았다. “1953년, 한 권의 책이 열렬한 환호 속에 등장하였는데 그것은 곧 새로운 문학적 요구의 징후, 전통과의 단절 증명서, 그리고 카뮈의 《이방인》에서 함양된 극도의 혼란함의 표현이 되었다. 그것은 롤랑바르트의 《글쓰기의 영도》였다.”(1-123)
그가 주창한 글쓰기의 영도란 “모든 구속으로부터 해방된 글쓰기의 윤리학을 권유함으로써 형식주의적 경향에 참여하게 된다. 『우리가 여기에서 바라는 바는, 이 같은 관계를 개략적으로 그리는 것이다. 그것은 언어와 문체라는 독립된 형식적 현실의 존재를 확인하는 것이다』.” 그에 따르면 “언어활동은 수단이 아니라 목적이 되었고, 그것은 자유와 동일시”되었다. 그런데 그가 주장하는 영도는 두 가지 타락을 극복해야 한다. “하나는 습관과 명령으로 만들어진 일상적 언어 속으로의 함몰이었으며, 다른 하나는 자급자족에 입각한 양식을 지칭하며, 또한 작가를 사회로부터 차단되고 화려한 고립으로 축소된 사람으로 묘사하는 이데올로기를 가리키는 문체론이었다.”(1-124) 한 마디로 글쓰기의 영도란 모든 의식이나 가치를 완전히 내려놓고 무의식적으로 쓰는 글쓰기이다. 그러기 위해서는 기존의 의식을 빼고 또 빼어 무(영도, 원점)로 만들어 놓고 그 때 떠오르는 것을 쓰는 것이다. 즉 아무것도 말할 게 없는 그 순간에 나오는 그 말을 쓰는 것이다. 이 세상이 요구하는 방향이 아니라 개인이 체험한 것 그대로 쓰는 글쓰기이다. 철저히 개인의 즐거운 쓰기이다. 바르트는 그레마스 4각형의 의미구조를 따른다. 예를 들어 남-녀를 말할 때, 남자/여자, 남자가 아닌 것, 여자가 아닌 것 식으로 대립되는 두 항 밑에는 이런 3가지 항이 존재한다. 바르트는 인간의 몸속에는 이미 그런 구조가 있어서 무의식적으로 말하거나 글을 쓸 때 그 구조가 작동한다는 것이다. 이것이 바르트가 말하는 새로운 문학이다. 즉 소시민적이고 타락한 이 세계를 새롭게 바꾸는 일은 이렇게 원점으로 돌려놓고 다시 구성할 때만이 가능하다는 말이다. 이것을 문학으로 해보겠다는 혁명적 의지이다. 이것은 데리다적 해체의 의미이기도 하다. 언어를 바꾸어 의미를 찾고 그렇게 세상을 바꾸자는 말이다. 곧 언어를 바꾸면 세상이 바뀐다는 의미이다.
그러기 위해서는 문학에서 중요한 것이 바르트가 말하는 ‘저자의 죽음’이다. “이 죽음은 철학적 차원에서 푸코가 말한 ‘인간의 죽음’에 문학적 차원에서 대응하는 것이다. 저자의 개념은 저자라는 인물을 존엄하게 만든 자본주의 이데올로기가 중세 말에 가져온 최근의 개념에 불과하다는 것이다. 그런 만큼 이 신화적 인물은 해체되고 있는 상황에 있다는 것이다. 왜냐하면 “저자가 죽음에 들어갈 때 글쓰기가 시작되기 때문이다.” 그리고 “저자라는 이 신화는 초현실주의에 의해 흔들리기 시작했다 할 것이다. 그러나 ““하나의 텍스트에 하나의 저자를 부여한다는 것은 안전장치를 강요하는 것이고, 어떤 최종 기의의 힘을 말하고, 글쓰기를 폐쇄해 버리는 것이다.” 저자의 시체는 아직 연기가 나지만, 바르트는 이 시체의 잿더미 위에서 독자의 탄생을 즐겁게 찬양한다.”(3-122-123) “그러면서 그는 저자, 작가는 존재하지 않는다고 되풀이한다. “저자는 죽었다.” 저자는 장난감, 단순한 집합소, 영도(需度)의 기능 이외의 다른 기능이 없다. 그는 브리지 놀이에서 죽은 자의 위치 역할을 한다.”(3-287) “그에게는 〈백색의 글쓰기를 창조하는 것〉과 같이 결핍과 침묵으로부터, 그리고 그 주위에서 글쓰는 일만이 남아 있을 뿐이었다. 바르트는 문학이 존재하지 않는 장소를 탐구”(1-126)하려 하였다. 즉 새로운 시대를 꿈꾸며 아직 발굴되지 않은 새로운 감수성을 표현할 규범을 창조하는 일이었다.
구조주의의 어머니상 (<구조주의의 역사Ⅰ>, 123-7, 156)
바르트는 “구조주의의 어머니상”이라 불린다. “구조주의의 신화적 인물인 롤랑 바르트는 엄밀함보다는 기질로 만들어진 변화무쌍함과 섬세함의 화신이었다. 그는 다가올 혼란을 예감하는 만큼이나 진행 중인 혼란 역시 기록할 수 있는 최고의 척도였다. 그러나 그 같은 극도의 감수성에도 불구하고 그는 결국 구조라는 틀 속에서 스스로를 표현하는 방법을 찾았다. 하지만 그에게 문제시되는 것은, 가차 없는 기계장치로 기능하는 이원화된 구조보다는 관계의 융합적 세계를 구현하는 우주진화론에 가까운 모성적 이미지의 다채로운 구조였다.” 바르트는 그 시대의 “구조주의자들 사이에서도 정말로 다정다감”하여 주변인들로부터 “사랑받는 인물”이었다. “기호의 제국은 그에게서 의미의 제국으로 연장되었으며, 그가 구현한 어머니상은 그의 이원적 이면이라고 할 수 있는 구조주의의 준엄한 아버지상 자크 라캉에 효과적으로 대조될 수 있었다.”(1-123)
정신분석적 질문을 해보자면 바르트는 왜 모성적 세계를 추구하였는가? 그는 이론적으로도 “존재하지도 않는 장소”를 추구하였다. “그는 프랑스 남서부의 바욘 지방에서 그의 어머니와 함께 보냈던 어린 시절에 대해 깊은 애착을 느끼고 있었다. 매우 농밀했던 그 시기는 롤랑 바르트가 태어난 지 채 1년도 안 되어서 1차 대전 중 전사한 그의 아버지가 부재하는 속에서 전개되었다. 그 같은 결핍은 어머니의 이미지가 과잉 투자되는 속에서 보상받게 된다. 『그것이 우정이든 연정이든 애정관계 속에서, 사람들은 안전한 공간이며 증여의 공간인 어떤 모성적 공간을 항상 꾸며내곤 한다.』”(1-127) 그 후 그는 소르본 대학에서 고전문학을 전공하고 극단을 창설하여 연극을 무대에 올리기도 한다. 그러나 2차 대전 기간 동안 폐결핵으로 요양소에서 지내야 했고, 그로인해 교수자격시험을 통과하지 못하고 지하신문의 기고가로 남는다. 왜 하필 결정적 도약의 지점에서 추락하는가? 정신분석적으로 이것은 아버지의 부재와 죄의식으로 인한 과정들로 볼 수 있다. 이렇게 재능과 노력이 충분함에도 결실에 이르지 못하는 경우는 무수히 많다. 그러나 그는 계속 도전을 하여 그레마스와의 만남은 그에게 새로운 도약을 가져왔으며 1977년 콜레주 드 프랑스에 들어가게 된다. “구조주의자들이 그린 궤적들은 의미심장하다. 왜냐하면 그것들은 대개의 경우 대학과 동떨어져 이루어졌기 때문이다. 특히 그중에서도 이런 점을 기꺼이 인정한 레비 스트로스가 그런 경우이다... 또한 바르트 • 그레마스 • 알튀세 • 뒤메질 • 토도로프 • 라캉 등의 경우도 마찬가지이다.”(2-263)
바르트는 “1980년 3월 26일 죽음을 확인한 법의학자의 결론에 따르면, 사고는 죽음의 직접적인 원인은 아니었지만 이런 측면에서 오랫동안 쇠약해진 환자에게 폐와 관련된 합병증을 유발했다는 것이다.” 전쟁과 교수자격시험 때도 폐질환이었고 교통사고 후에도 폐와 관련한 증상이었다. 폐는 산소와 관련이 있다. 그는 죽을 정도의 상태는 아니었다고 한다. 정신분석에서는 그의 죽음은 어머니의 죽음과 관련이 있다고 본다. 가족사망 시 3년 안에 사망사건이 연쇄로 일어날 수 있기 때문에 가족 중 취약한 사람을 민감하게 살펴보라고 한다. 그의 어머니는 1977년 10월 25일에 죽음을 맞이했고, 그는 채 3년이 되지 않은 1980년에 삶의 의지를 접었다. 그 중간에 그는 모멸적 소설의 주인공으로 등장해 웃음거리가 되었고 지쳐갔다. 바르트는 《누벨 옵세르바퇴르》지에 시평란을 얻어 “1978년 12월부터 1979년 3월까지 그것을 쓰게 된다. 그러나 그것은 그의 충실한 독자를 실망시킨다.” 이제 그에게 남은 것은 오직 글쓰기에 대한 열정뿐이었다. 그는 죽기 4일 전, 글을 쓰는 추동력이 무엇이냐는 인터뷰에서 “그것은 다만 죽음 및 총체적 소멸의 감정과 싸우고, 이 감정을 지배하는 방식이다”(1-156)라고 말하였다. 그의 처절한 싸움에도 불구하고 그의 생명의지는 꺾이고 말았다.
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