원-문자는 모든 언어 체계의 조건 (〈그라마톨로지〉, 164)
음성언어와 문자언어를 대비시켜 보면 서양 형이상학의 역사가 음성언어 중심의 역사였음을 쉽게 알 수 있다. “태초에 말씀(로고스)이 계셨다.”는 요한복음 1장 1절의 내용과 소크라테스는 글을 쓰지 않고 제자, 혹은 시민들 앞에서 말로써 대화했다는 것이 음성언어의 1차성을 보여주는 상징적인 사례다. 그리고 문자언어는 음성언어를 대리하고 보충하는 2차 언어라는 것이 2천년 동안의 서양 형이상학의 일반적인 인식이었다. 데리다는 그것을 음성언어 중심주의, 다른 말로 로고스 중심주의라고 부른다. 『그라마톨로지』에는 해체, 차연, 대리보충 같은 데리다의 여러 독창적 개념어들이 등장하는데, 이 가운데 가장 빈번하게 등장하는 단어는 ‘에크리튀르’이다. 에크리튀르는 사전상으로는 문자, 글쓰기, 문체를 뜻하는데, 이 책에서는 특히 ‘음성언어’와 대비하여 ‘문자언어’라는 의미로 사용되고 이 책의 주제를 모아주는 말이기도 하다. ‘그라마톨로지’란 에크리튀르를 다루는 학문, 곧 문자학을 뜻하는 데리다의 신조어다.
데리다는 장구하게 내려오는 서양 형이상학의 인식을 뒤집어 음성언어 이전에 문자언어, 즉 에크리튀르가 있었다고 주장한다. 그가 『그라마톨로지』를 집필할 당시 분자생물학에서 발생한 당대한 거대한 혁명인 DNA 염기 구조 발견이 있었다. 모든 생명체의 세포에 기록된 유전자 코드(문자)라는 개념과 인공지능 프로그램이 문자로 돼 있다는 점은 문자의 보편성을 발견할 수 있는 좋은 자료였다. 거기에 음성언어를 상용하기 이전에 사람의 표정을 읽고 자연의 변화와 하늘의 별자리를 독해하던, 선사인류학에서 밝혀낸 원시인류의 삶에서 문자언어의 1차성을 찾아낸다. 이 원시의 문자를 ‘원문자’이다. 이런 발견들은 원-문자는 모든 언어 체계의 조건(164)이라고 주장할 수 있는 근거가 되고, 그는 이렇게 문자언어의 선재성을 밝힘으로써 로고스 중심주의를 해체한다. 데리다가 사용하는 해체라는 말은 단순히 대상을 깎아내리거나 부인하고 거부한다는 뜻이 아니다. 자장을 펼치기 위해 선택한 자료의 내적 구조를 살펴 그 모순을 드러내고, 그런 모순을 안고 있는 자료 작성자의 무의식을 파헤치는 것이 해체다. 언어학자 소쉬르는 음성언어를 문자언어보다 자연적으로 더 우월한 것으로 보았지만 기의(의미, 내용)와 기표(문자, 음성) 사이의 관계에는 아무런 내적 필연성이 없이 자의적이므로, 문자든 음성이든 모든 기호는 평등하다는 주장을 함으로써 해체의 대상이 된다. 기호가 평등하다면 음성언어가 문자언어보다 본디 더 우월하다는 판단은 모순이 된다. 이런 분석 작업을 통해 소쉬르 텍스트의 내적 모순이 드러난다.
원문자의 사례는 3만여년 전에 동굴벽화를 들 수 있다. 그 인공적인 이미지, 흔적, 자국과 같은 것이 모두 ‘문자’의 영역이라고 여러 학자들은 말한다. 동굴벽화의 이미지는 ‘예술의 기원’인 동시에 ‘문자의 기원’이기도 한 것이다. 인간이 만든 이 이미지의 ‘흔적’은 눈에 보이는 형태의 언어다. 단어로 된 언어처럼, 그것은 인류의 뿌리를 차지한다. 데리다는 언어 이전에 문자가 있었다면서 ‘몸짓’, ‘리듬’, ‘표정’ 등을 문자언어의 ‘흔적’으로 설명하고 이러한 ‘흔적’을 원초적 기록, ‘원-문자(archi-écriture)’라고 명명한다. ‘원-문자’란 언어나 기호는 물론 음성보다도 선행하는 것이다. 사실 의사소통은 말이나 글로만 이루어지는 것이 아니라 오히려 표정이나 손짓, 몸짓의 도움으로 비로소 이루어지는 경우가 더 많다. 우리가 얼굴과 손, 시선, 말과 몸짓 등에서 알게 되는 것이 있는 것이다. 문자의 역사는 이것에 주목하지 않지만 이러한 상식을 교란시키고 문자의 역사 속에 손과 얼굴의 의미를 자각시키(241-2)야 한다고 데리다는 말한다. 데리다가 ‘말’보다 ‘문자’가 더 중요하다고 역설하는 것은 아니다. 오히려 문자 속에 음성이 있고, 음성 속에도 문자가 기입되어 있다는 것이다. 문제는 음성문자를 특권화 시키는 사유에 들어있는 폭력성이다. 원-문자는 말(Parole)의 가능성이고, ‘기입’의 가능성을 말한다.
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