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기계적 무의식 (<인동의 세월>, 156-163)

가타리도 무의식의 존재를 인정한다. 그러나 기존의 정신분석의 무의식이 아니라 색다른 무의식을 주장하는데 그것을 ‘정신분석’에 대비해 ‘분열분석이라 부른다. 그것은 인간의 심리에 국한하지 않으며, 신경증 모델 대신 정신병 모델에 근거한다. 이것을 기계적 무의식이라 칭한다. 기계란 고정된 기계화와는 다른 의미로 “역사적 진화의 측면에서 볼 때, 살아있는 종들의 역사적 진화의 계통에 필적하는 계통을 구성”하며 기계들은 “서로를 만들어 내고 서로 선택하며 또는 서로를 제거하며 새로운 잠재성의 선들을 가져온다.”(312) 이것들은 서로 고립적으로 작동하는 것이 아니라 결합되거나 배치에 따라서 새롭게 작동한다. 이런 의미를 포함하여 분열분석의 무의식은 기계적 무의식이라 부른다.

기계적 무의식이란 “‘기계적 시대’의 사회관계와 역사현실에 개별적인 특이성을 더욱 단단하게 묶어두기 위해서 그것(개별적인 특이성)을 보다 엄밀하게 정확히 한정하는 것이 기계적 무의식의 ‘사명’이다. 간단히 말하자면 무의식이 제기한 문제설정은 더 이상 심리학의 영역 안에 배타적으로 속하지 않는다. 그러한 문제설정은 사회와 욕망 모두에게 가장 근본적인 선택을 포함한다... ‘어떻게 사는가’를 포함한다.”(156-7) 또한 분열분석의 무의식은 “전형적인 ‘부분대상들’-가슴, 배설물, 성기 또는 라캉주의의 ‘대상’ a(소문자 타자)와 같은 수학소-로 뿐만 아니라 결코 보편적 콤플렉스들로 축소될 수 없는 기능적 배치들을 구성하는 특이한 실체들, 흐름들, 영토들과 무형적 세계들에 관련하는 욕망하는 기계들의 증식을 포함한다.”(159) 다시 정리하면 기계적 무의식의 특성은 이렇다. 먼저 그것은 단어나 사물의 재현적 자리가 아니다.

“언어 기호계, ‘도상적’ 기호계, 동물행동학적 기호계, 경제적 기호계 등과 같은 기호적 구성요소와 극도로 다양한 강렬도 체계 사이의 상호작용의 장소”(159)라고 봐야 한다. 그리고 그것은 가족관계와 오이디푸스 콤플렉스 안에 국한된 것이 아니고, 문화적이고 사회적인 맥락의 배치(콤플렉스의 대체)에 해당한다. 기계적 무의식은 “약간은 사마리아 여인(천한 이방 여인) 같고, 사람들은 어디서나 그것을 찾는다!”(160) 기계적 무의식은 “소비사회에의 예속을, 동시에 그것의 풍부한 창조성과 사회변화에의 개방성”을 가지고 있다. 정신분석에서처럼 반드시 “나르시시즘에의 고대적 고착들, 죽음충동, 거세 공포”에 빠지는 것이 아니라 선택할 수 있고 피할 수 있는 것들이다. 그리고 기계적 무의식은 “역사와 함께 계속 진화”(160)하는 것이다. 들뢰즈와 함께 가타리는 정신분석이 무의식의 존재를 오이디푸스의 틀에 가두고 분석상황이라는 시스템을 만들어 한계 짓는 것에 매우 격렬하게 저항하는 셈이다. 이들이 주장하는 내용은 코핫이 자기심리학을 주창하여 자기애 환자를 다루면서 존경, 총애, 일체의 새로운 삼중구조를 세우고, 자기대상과 보상구조를 강조하며, 또한 치료는 기쁨에서 온다고 주장한 것과 아주 흡사하다. 코핫의 정서성의 원리는 이들이 주장하는 강렬도, 되기와 관련이 있다.

다시 말해 무의식은 “물화된 양극화된 실체가 아니라... ‘되기’의 과정들이다. 여성되기, 식물되기, 음악되기, 동물되기, 비가시화되기, 추상되기”(161)이다. 늑대인간의 분석도 부모의 성교장면의 외상이 아니라 늑대되기, 즉 늑대의 힘을 갖고 싶은 열망이라고 본다. “모든 것이 지층화되고 확정적으로 결정화된 듯 보이는 곳에서, 무의식은 현실-재현(표상)이라는 대립에서 벗어난 의미 및 실천의 잠재성들을 끌어들인다... 무의식은 사람들이 내밀한 담론을 통해 홀로 이해할 수 있는 어떤 것이 아니다. 사실 무의식은 우리를 둘러싸고 있는 세력관계와 권력 구성체에 연결되어 있는 기계적 상호작용의 리좀이다.” 그래서 “무의식적 주체성은 자신의 특이화 과정을, 자신의 주체적인 집합들을, 우리들이 오늘날 영상예술에서 소재들, 실체들, 형식들 속에서 창조적 가능성을 열어야 한다.”(162-3)

돌연변이적 주체 (<인동의 세월>, 191-3, 274-280)

돌연변이의 존재는 다윈의 진화론에서부터 베르그송에 이르기까지 진화의 요인으로 인정되어 왔다. 동질성이 아닌 이질성이 발전을 가져온다는 것으로서 족외혼과 근친상간 금지도 이런 의미에서 이해할 수 있다. 한 가족이나 집단에서도 돌연변이적 존재가 그 조직에 새로움을 만들어 낸다. 가타리의 분열분석도 돌연변이적 주체의 생성을 주장한다. “과학적 진보와 미학적 또는 문화적 돌연변이는 결코 권위적 길에 따라 진전되지 않습니다. 어떤 참모부가 조형예술, 문학, 과학 등의 차원에 부과되려고 하자마자, 연구 및 창조는 순전히 정지됩니다.”(191)

즉 변화는 외부의 거대체계에서 이루어지는 것이 아니다. 소규모 조직에서 자생적으로 잘 성장하고 있던 것이 오히려 국가적 차원에서 진행하면서 그 역능과 순수성이 꺾이고 오염되는 것을 수없이 보아왔다. 가타리는 현재(1980-5년) 프랑스가 “반약물중독” 상태이며 “그 안에는 엔돌핀이 없다!”(230)고 개탄한다. 그러면서 “변화는... 방어체계처럼 그러나 또한 돌연변이체계처럼 내부에서부터 누출됩니다... 우리는 읽기, 쓰기, 이미지, 공간, 성교, 신체, 밤, 태양, 고통에 대해 10년 전에 가졌던 것과 같은 관계를 갖지 않습니다! 심오하고 불가역적인 돌연변이들이 이 모든 영역에서 진행되고 있습니다... 이러한 분자적 혁명과 이전의 혁명형태 사이의 차이는, 전에는 모든 것이 이데올로기나 강령에 집중되었는데 반해서 오늘날에는 돌연변이적인 모델들(비록 패션처럼 부차적으로 보이는 것들을 건드릴지라도)이 즉각 지구 전체로 전달된다는 것입니다. 그것은 이러한 새로운 여건을 ‘결정화’하는 생산, 순환, 정보 과정의 기계적 통합입니다. 마이크로프로세서에 의해 도입된 것과 같은 돌연변이는 인간실존의 토대 자체를 변화시키고 실제로 엄청난 해방가능성들을 열어젖힙니다.”(192-3) 즉 변화는 “전망과 미시정치적 배출구를 결여한 채로 자기 자신을 ‘과정’ 안에 존재하게 하는 것”(231)일 때 가능하다. 프로망제는 68혁명을 경험하고 그 이후의 새로운 세계를 연 세대이다. 그가 내세우는 미술은 추상에 반대하여 신구상주의이다. 그는 “언표행위를 Speech Act라고 말하는 의미에서 Painting Act이다. 그린다고 할 때, 예술가는 시선을 만들고 그것을 통해서 새로운 실존형식을 만들어내는 예술가로 된다는 것이다.”(274) Speech Act란 화행, 즉 언어가 불러일으키는 효과를 말한다. 그런 의미에서 Painting Act란 그림이 불러일으키는 효과에 관심을 갖는다. 그림으로 말한다, 즉 그림으로 새로운 인식과 실천적 행위를 이끌어내겠다는 것이다.

이것은 결국 새로운 형태의 주체성을 요구한다. “이 화가에게 있는 과정적인 열정을 더 잘 구분할 수 있게 해 주는 공시적인 돌연변이를 탐구하면 어떨까?”(274) 돌연변이의 주체성을 갖기 위해서는 익숙한 것들과 단절을 해야 한다. “신기하게도 마치 프로망제가 오래전부터 이 최후의 일격을 준비했던 것처럼 모든 것이 진행된 것 같다. 되돌아보면 사실 그의 ‘포토제니크’(사진 같은)한 회화는 그에게는 잔인한 몰아내기에 의해 우리 사회 속의 회화의 미래 자체를 위협하는 파국적인 블랙홀에 대한 일종의 예감, 일종의 음모에 지나지 않았을 것이라고 생각할 수 있다. 그리고 이 조폭적인 역행적 반역은 이른바 기본적인 조형적 현실성에 대해 그리고 이른바 ‘영원의 회화’에 대해 거의 야수적이라고 말할 것이다.”(275) 이렇게 야수적 폭행을 시도하는 이유는 “우리 사회를 지층화하고 계열화하는 엄청난 시도 안에는, 과정의 역능을 다시 시작하도록 할 그리고 돌연변이적 특이성들과 새로운 소수성들의 시대를 촉진시킬 수 있는 주체적 구성체들이 배회”(232)하고 있기 때문이다. 프로망제가 이끄는 “변형의 독창성은 슈틴-베이컨의 계보에서처럼 분해에 이르지 않으며, 미국의 형식주의 계보에서처럼 탈성화에 이르지는 않는다... 거기서는 더 이상 자폐적인 표상을 복사하는 것이 문제로 되는 것이 아니라 오히려 새로운 주체성양식의 창조과정을 지도 그리는 것이 문제로 된다.”(280)