전문독서클럽 향연

추체험(Nacherleben), 추형성, 동형성 (<정신과학에서 역사적 세계의 건립>, 500-6)

딜타이는 “정신과학에서는 심적과정에 대한 방법적인 앎이 아니라, 심적 과정들에 대한 추체험과 이해가 문제이다. 이런 의미에서 해석학이 정신과학의 본래적인 기반을 형성해준다... 삶 자체의 총체성이 이 개념들의 출발점이다... 그러므로 정신과학은 어느 정도는 하나의 자율적인 전체로 표현될 수 있다. 그리고 정신과학의 이 같은 내적 구조를 표현하는 것이야말로 (딜타이의) 과제이다.”(18) 그래서 딜타이는 “자신의 고유한 본성에 있어서의 삶은 자연 인식과는 무관한 범주들에 의해서만 이해된다”(539-540)고 하면서 “이 근본관련은 곧 체험, 표현, 이해 간의 관련이다. 정신과학자는 바로 이 연관의 내부에 머물 뿐이지, 결코 이 연관을 넘어설 수는 없다... 정신과학자의 입장은 전적으로 해석학적이다. 즉 그는 이해의 영역을 결코 떠나지 않는다. 그는 표출방식의 잡다성에 있어서의 삶을 이해하는 것이지, 삶 자체를 미리 자신의 인식대상으로 변질시키지 않는다.” 정신과학에서, 즉 체험, 표현, 이해에서는 ““여기서는 삶이 삶을 파악한다”. 이해하는 추체험 자체의 본질 안에 설정된 이 한계를 넘어서는 일은 결코 가능하지 않다”고 설명하고 있다.

딜타이는 정신세계의 ‘과학’을 정초하려 노력한 학자이다. “정신과학의 대상으로서의 인간이 나타나는 것은 오로지 인간적 상황이 체험되고, 이것이 삶의 표출에서 자신의 표현을 발견하고, 이 표현이 이해될 수 있는 한에서 뿐이다.”(223) 특히 딜타이는 이해의 통합기능을 강조한다. “이해와 해석은 정신과학이 충족되는 방법이다. 모든 〔정신과학의〕 기능들이 여기서 통합되고, 여기에 모든 정신과학적 진리가 포함되어 있다. 모든 점에서 이해가 세계를 개시한다. 체험과 체험에 대한 이해의 기초 위에서, 그리고 이 둘 사이의 지속적인 상호작용 위에서 타자와 생소한 삶의 표출에 대한 이해가 형성된다.”(482) 모든 것이 이해를 기초로 한다. “이해는 ‘너’ 안에서 ‘나’를 재발견하는 것이다. 정신은 항상 연관의 더 높은 단계에서 자신을 재발견한다. 이 동질성이... 정신과학에서 상이한 여러 실행들의 공동작용을 가능하게 한다. 여기서 앎의 주체는 그의 대상과 하나이다.”(452) 자연과학은 ‘설명’이지만 정신과학은 ‘이해’로 이루어진다. 현대 정신분석의 아버지라고 불리는 코핫의 철학적 기초가 딜타이라고 하였다. 자기심리학에서 관계의 기본은 대상의 존재이다. 모든 사건, 증상, 환상 뒤에는 대상이 있다. 대상과 나의 긍정적 관계가 두 점의 연결로서 1차원이다. 우리 삶은 대상과 더불어 시작된다는 것이다. “〔정신과학적〕 상호작용은 오히려 하나의 체험을 의미한다. 이 체험은 자신의 표현들에서, 즉 ‘충동과 저항, 압력, 지원받고 있다는 사실의 자각, 또는 타자에 대한 즐거움의 자각 등의 관련’을 통하여 묘사된다... 이렇게 해서 ‘서로 구분된 개인들 간의 상호 작용이라고 일반적으로 표현될 수 있는, 체험들’이 생겨난다.”(532) 그런 의미에서 코핫은 대상에 대한 공감이 치료의 기초라고 하였다. “‘너’ 안에서 ‘나’를 재발견”하는 것이 공감이다. 상담현장에서 먼저 내담자의 상태를 신체로 공감하는 것이 중요한데 그것은 단순히 대상만을 아는 것이 아니라 나를 아는 것이기도 하다. 왜냐하면 내 안에도 그 요소가 있기 때문이다. 대상으로 인해서 일깨워져 재“체험”된 것이다. 그래서 궁극적 치료는 분석가의 역전이 분석이라고 한다.

딜타이는 “고차적 이해가 자신의 대상과 관련하여 가질 수 있는 지위는 ‘주어진 것에서 하나의 삶의 연관을 발견해야 한다’”고 말한다. 이 같은 이해의 과정을 “자기투입”이라 부른다. “이러한 자기 투입, 전치의 근거 위에서 이제 ‘이해에 있어서 정신적 삶의 총체성이 작용하는 최고의 형식, 즉 추형성(Nachbilden) 또는 추체험(Nacherleben)’이 생겨난다.” 여기서 추체험이란 추적체험, 즉 대상을 ‘따라서’ 체험하는 것이다. 달리 말해 대상을 이해하다가 결국 자신을 이해하게 되는 것이다. 작품을 통해서 저자의 흐름을 따라서 가다가 연관된 나의 경험이 열린다. 스스로는 경험할 수 없던 것을 저자 덕분에 하게 되는 것이다. “체험의 표현은 시인이나 예술가의 의식 안에 포함되어 있던 것보다 더 많은 것을 포함할 수 있고, 따라서 더 많은 것을 불러올 수 있다는 관련이 정당화된다. 그리고 이렇게 이해의 과제가 갖는 지위로부터 〔영혼이〕 스스로 체험했던 정신적 연관의 현존이 주어지면, 이를 우리는 삶의 표출들의 주어진 총개념에로의, 자기 자신의 〔해석자의 자아의〕 전위라 칭할 수 있다.”(501-2) “추체험이란 사건의 계열에 있어서의 창조이다. 우리는 이런 식으로 시간의 역사를 따라, 어떤 먼 나라에서 일어났던 사건과 함께, 또는 우리 주변의 어떤 인간의 영혼 안에서 일어났던 어떤 일들과 함께 전진해 간다. 하나의 사건이 시인과 예술가, 또는 역사 서술가의 의식을 통과하고, 이제 하나의 작품으로 고정되어 우리 앞에 지속적으로 현존할 때, 이때 추체험은 완성에 이르게 된다.”(502-3) 딜타이는 루터의 편지와 저술을 읽은 경험을 설명한다. 그는 그것을 통하여 “폭발적인 힘에 관한, 그리고 삶과 죽음을 좌지우지하는 그 같은 에너지에 관한 종교적 과정을 체험”(505)한다. 시대와 상황이 전혀 다른데 딜타이는 “추체험”을 통하여 자신을 루터가 처한 상항에 “자기투입”을 한다. “나는 수도원에서는 눈에 보이지 않는 세계와 교통하는 기술을 가르쳐서 수도승들의 영혼은 지속적으로 피안의 사물에로의 시선을 잃지 않았다는 사실을 본다. 모든 신학적인 논쟁은 여기서 내적 실존의 문제로 바뀐다. 또한 나는 이렇게 수도원에서 형성된 것들이 어떻게, 무수히 많은 통로를 통해一설교와 고해, 강단과 저술을 통해一평신도들의 세계로 확대되어 나갔는지를 보게 된다.” 더 나아가서 딜타이는 “‘삶 자체를 가정, 직업, 정치적 관계 안에서 형성하는 힘’으로서의 기독교一이것은 하나의 새로운 힘이다. 이것은 모든 도시에서, 그리고 고급 노동이 이루어지던 모든 곳에서의 시대정신이, 〔예를 들면〕 한스 작스와 뒤러의 정신이 반겨 마지않았던 새로운 힘이다. 이 운동의 첨단에서 루터는 죽었다. 여기서 우리는 한 연관의, 즉 ‘보편 인간적인 것으로부터 출발해서 종교적 국면에 이르고, 다시 이로부터 종교적 국면의 역사적 규정성을 거쳐 루터의 개별성에까지 이르는 연관’의 근거 위에서 루터의 〔삶의〕 발전 〔과정〕을 체험한다.”(506) 그리고 이 체험은 “루터의 내부에, 초기 종교개혁기의 그의 동료들의 내부에 있던 종교적 세계를 우리에게 열어 준다. 그리고 이 세계가 우리의 지평을 인간 삶의 〔새로운〕 가능성에로 확대시켜 준다.” 루터의 체험이 곧 나에게 체험적으로 다가오면서 나의 현실에 적용할 수 있게 된다. “우리는 오로지 추체험을 통해서만 이 가능성에 다가갈 수 있다. 인간은 내부로부터 결정된 존재자이지만, 이렇게 상상력의 작용을 통해 많은 다른 실존을 체험할 수 있다. 상황에 의해 제한된 인간 앞에 세계의 생소한 아름다움이, 그리고 그가 결코 디뎌 본 적이 없는 삶의 영역이 열린다.”(506)

이러한 공감적 추체험의 영향은 추형성을 이룬다. 추형성은 나의 이상과 가치를 추체험에 적용하여 형성해 나가는 것이다. 딜타이는 루터를 통하여 추체험을 하고 자신의 과업인 정신과학을 정초하는 추형성을 이룬 것이다. 즉 추체험을 통하여 힘과 확신을 얻고 루터처럼 자신의 이상을 성취한 것이다. 그리고 사람은 “죽음에 이르러서만 알 수 있는 삶의 의미”를 알 수 있다고 한다. 곧 “최초로 삶의 마지막 순간에야 이 삶의 의미에 대한 〔전체적인〕 평가가 내려질 수 있다. 그리고 그러한 평가는 원래 삶의 종말에 순간적으로만 가능하다. 또는 이 삶을 추체험하는 자에게 가능하다.”(550) 즉 ““삶이 삶을 파악한다”. 이해하는 추체험 자체의 본질 안에 설정된 이 한계를 넘어서는 일은 결코 가능하지 않다.” “삶의 흐름 속에서 내적으로 규정된 연관, 변화에로의 간단없는 전진을 규정하는 연관을 나는 발전이라 부른다.”(569) “우리가 삶을 심도 있게 들여다보면, 심지어 가장 빈곤한 영혼 안에도 형성이 있다. 우리는 물론 형성을 한 위대한 인간이 어떤 역사적 숙명을 겪는 곳에서 가장 명료하게 볼 수 있다. 그러나 자신의 삶의 흐름 안에 아무런 형성도 포함하지 못할 정도로 궁핍한 삶은 없다.”(541-2)