‘파블라’의 특징은 무엇인가? (<이야기 속의 독자>, 111)
움베르트 에코는 텍스트 화용론이라 부르는 것의 한 측면을 다루고 있다. 독자가 추론적 산책도 하고 빈공간을 채우고, 텍스트 안에 있는 것과 서로 협력하여 연결시키는 것이다. 한 기호의 의미가 결과로서 무엇을 생산해야 하는가를 이해하려면, 바로 최종 해석소의 개념을 알아야 한다. 그 줄기가 ‘파불라’이다. 에코에 의하면 “이야기에 의해 묘사된 사건들의 전체 과정은 일련의 거시 명제들-우리가 〈파불라 fabula〉라 부를 수 있는 이야기의 뼈대-로 요약될 수 있으며, 그에 따라 직선적 표명에서 유래 되었지만 그것과 동일시 될 수 없는, 텍스트의 연속적 층위를 설정한다.” (111) 라고 파불라는 설명된다. 작가의 시나리오 안에는 어떤 특성들만이 확대되고 나머지는 모두 마취 상태로 남겨둔다. 즉, 파티를 열기 위해 슈퍼마켓에 간다고 했을 때 슈퍼마켓의 위치, 진열된 상품 등을 모두 나열하진 않는다. 한 텍스트는 추정이 상황에 의해 보장되지 않는 무수한 세부들을 이미 포함하고 있기 때문이다. 예를 들어 토마셰프스키(1928)가 사용하는 ‘주제’는, 〈파불라〉의 개념에 훨씬 더 가깝다. 반면에 화제는 소재가 되는 것, 독자에 의해 제기된 추정법적 도식이다. 『빨간 모자』의 첫 부분의 화제는 분명 〈숲속에서 어느 소녀와 늑대의 만남〉이며, 담론 구조에서 추출하여 얻어지는 거시 명제는 〈어느 소녀가 숲속에서 늑대를 만난다〉이다. 화제는 다양한 서사 세계들의 구조를 인도하기 위해 개입한다면 파블라는 변화, 사건 등의 추론의 화살표에 의해 텍스트와 연결된 것이다. “파불라는 서사의 기본 도식, 행위들의 논리와 등장인물들의 통사론, 시간적으로 배치된 사건들의 과정이다. 그것은 인간 행위의 연쇄가 아닐 수도 있으며, 무생물 대상들에 관한 일련의 사건들, 또는 사상들과 관련될 수도 있다. 반면에 플롯은 실제로 서술되는 이야기, 시간적 단절, 앞과 뒤로의 도약(말하자면 예측 및 플래시백, 묘사, 이탈, 삽입구적 성찰 등과 함께 표면에 나타나는 이야기이다. 서사 텍스트에서 플롯은 담론 구조와 동일시된다.” (160) 많은 경우 파불라의 형태에 관한 결정은 독자의 상호 텍스트적 능력에 의존하기도 한다. 『오이디푸스 왕』을 보자. 만약 오이디푸스 신화를 모르는 독자가 있다면 그는 이 비극이 어느 왕에 대해 이야기하고 있다는 것만을 알 수 있다. 테베의 왕이 된 오이디푸스가 바로 자신이 아버지를 죽인 살인자이며 자기 어머니와 결혼했음을 발견하는 시점까지 도달할 것이다. 하지만 독자가 오이디푸스 신화에 대해 알고 있다면 그 지식으로 인해 비극 작품이며 그의 알고 싶은 의지와 알고 싶지 않은 내면적 욕망 사이의 갈등을 직면할 것이다. 지식에 의해 다른 파블라의 종합과 분석이 다르게 이루어진다.
논문을 쓸 때 중심 뼈대를 구성하는 작업은 질문에 맞춰서 소목차를 설정하는 것과 같을 것이다. 파블라를 거시 명제라고 부르는 이유는 중심적인 큰 틀 안에서 내용을 정리하기 때문이다. 거시 명제가 없는 상태에서는 중구난방 이것저것 다 설명해야 하고, 내용이 흩어지는 경우가 많다. 어떤 때는 서론만 장황하게 나열하다가 본론에는 진입도 못하는 경우도 있을텐데, 시나리오나 논문은 먼저 뼈대가 필요하다. 그것이 거시 명제 즉, 파블라이다. 그 다음 소제목으로 나뉘어 분리될 때, 그냥 시간상으로 나누는 것이 아니라, 예기치 않은 사건, 변화의 계기, 운동의 형성 된 지점을 파악해서 설정해야 한다. 에코는 〈열린 파불라〉와 〈닫힌 파불라〉 사이의 대립에 있다. 물론 여기서는 두 가지 이론적 유형이 이상화되어 있고, 분명히 어떤 파불라도 완전하게 열려 있거나 아니면 완전하게 닫혀 있지는 않으며, 따라서 다양한 서사들을 각각 해당 위치에(최소한 장르별로) 배치할, 일종의 단계적 연속체 continuum를 설정할 수 있고 또 설정해야 한다고 설명한다. 중요한 것은 독자의 추론적 산책이 끊어지거나 작가가 먼저 묘사해 버리지 않게 하는 것이 중요하다.
파블라의 가능 세계란 무엇인가? (<이야기 속의 독자>, 260)
의미적 명시와 서사적 예상 사이의 차이가 있다. 사람이라는 특성 또는 두 팔을 갖고 있다는 특성을 실현한다는 것은, 이야기의 세계를 〈현실〉 세계로 우리 경험과 우리 백과사전 세계의 법칙들이 적용되는 세계로 생각한다는 것을 의미한다. 반면 파불라 안에서 무슨 일이 일 어날 것인지 예상한다는 것은 〈가능한〉 것에 대한 가설을 전개한다는 의미이다. 의미 이론은 가능 세계들을 무차별적이고 벌거벗은 총체로서 다룬다. 또한 비록 시간적 순간들의 공간이 최소한 정돈된 총체일지라도, 질서의 관계들에는 최소의 가능한 속박을 부과하는 것이 통장적이다.(토머슨Thomason, 1974：50) 그러나 에코의 작업은 이와 정반대이다. 그는 의미적 명시와 예상의 구체적 상황에 관심이 있다. 그러므로 텍스트 기호학의 관점에서 볼 때 가능 세계란 텅 빈 세계가 아니라, 오히려 〈가득 찬〉 세계, 또는 관련 문헌들의 표현에 의하면 〈갖추어진〉 세계이다. 개체들의 명단을 갖지 않는 추상적 유형의 가능 세계들이 아니라, 반대로 개체들과 특성을 알아야 하는 〈충만한〉 세계들에 대해 말해야 한다고 한다. 반대파 학자인 볼리Volli(1978)에 의하면 가능 세계의 개념은 많은 철학적 문맥들 안에서, 특히 공상 과학 소설에 나오는 은유로 사용된다. 그는 내가 사는 세계는 가능 세계라고 말하는 것이 도대체 무엇을 의미하느냐고 질문하면서 서사 세계에 대한 이 개념의 적용을 부적절하게 비판한다. 이것은 아마 양식 논리학을 믿지 않는 오류를 범하는 철학자에게 나타나는 나쁜 태도이지만, 아주 흥미로운 다른 장점들도 많이 지니고 있다. 텍스트 세계에 대해 말하는 사람들이 현관 안에 몇 명의 신사들이 있는가 아는 데에 관심이 있다고 도대체 누가 말했는가? 오히려 그들이 관심을 갖는 것은, 오이디푸스가 스스로 장님이 되고 이오카스테가 자기 목을 매는 이야기와 이오카스테가 스스로 장님이 되고 오이디푸스가 자기 목을 매는 이야기 사이에 어떤 구조적 차이가 있는지를 아는 것이다. 또는 트로이 전쟁이 일어나는 이야기와, 트로이 전쟁이 일어나지 않을 이야기 사이의 구조적 차이에 관심을 갖는 것이다. 문화적 세계는 갖추어져 있지만 그렇다고 실체적인 것은 아니다. 개체들과 특성들의 관계로 이 충만한 세계를 묘사할 수 있다고 말하는 것은, 그 세계에다 어떤 실체성을 부여한다는 것을 의미하지는 않는다.
그런데 동화의 세계 같은 환상적 세계는 어떻게 봐야 할까? 예를 들어 「빨간 모자」의 이야기를 한다면, 제한된 숫자의 특성들을 가진 제한된 숫자의 개체들 즉 소녀, 할머니, 늑대, 사냥꾼, 두 오두막집, 숲, 사냥총, 바구니 등으로 동화가 묘사된다. 동화 속에선 늑대는 말을 할 수 있고, 할머니와 손녀는 늑대가 집어삼켜도 살아남는 특성을 갖는다. 등장인물들은 명제적 태도를 취하는데, 자기의 경험에 비추어 침대 안의 개체는 자기 할머니라고 생각한다. 이렇듯 가능 세계는 〈문화적 구성물〉이다. 직관적으로 보면 현실적인 관계에서 동화 「빨간 모자」의 세계나 소녀의 견해 세계는 모두 페로Perrault에 의해 〈만들어〉졌다. “『빨간 모자』는, 그것을 〈구성하는〉 이야기의 범위 안에서 일련의 물리적이고 정신적인 성질들(의미적으로는 〈특성들〉로 표현 된)의 시공적 응결일 뿐이며, 거기에는 특성들의 다른 응결들과 관계를 맺고, 어떤 행위들을 하고, 다른 행위를 받는 특성들도 포함된다. 하지만 텍스트는 이 소녀의 가능한 특성들을 모두 열거하지 않는다. 소녀라고 말함으로써, 그녀가 여성 인간이며 두 다리를 갖고 있다는 것 등을 설정하는 임무를 우리의 의미적 명시화 능력에 맡긴다. 그러기 위해 텍스트는 대립되는 지적들을 제외하고는, 〈현실〉 세계를 규제하고 정의하는 백과사전으로 우리를 인도한다. 늑대의 경우처럼 수정해야 할 때는 늑대가 〈말한다〉고 명백하게 지적할 것이다. 따라서 서사 세계는-대립되는 지적을 제외하고는-〈현실〉 세계의 특성을 빌려 온다. 또한 에너지의 낭비 없이 그러기 위해 모든 특성을 일일이 재구성하지 않고 그대로 인정될 수 있는 개체를 개입시킨다. 텍스트는 〈보통 명사들〉 또는 〈고유 명사들〉을 통해 개체를 우리에게 제공한다. 이것은 여러 가지 실제적 이유들 때문이다. 어떤 서사 세계도 실제 세계로부터 완전하게 독자적일 수는 없다.” (202-3) 서사 세계가 〈현실적〉 기준 세계에서 고유의 개체들과 고유의 특성들을 빌려 오는 것은 매우 정당하다. 바로 그렇기 때문에 서사 세계에서 그것들은 미리 구성된 것으로 보인다. 이러한 관찰은 현실이란 문화적 구성물이라고 주장함으로써 〈현실〉 세계를 관념적으로 공허한 것으로 만들려는 것이 아니다. 오히려 텍스트 협력 이론 내부의 정확한 작업적 결과를 지향한다. 자신이 소유한 백과사전적 지식의 깊이에 의해 믿음이 합리적으로 받아들여질 수 있다. 가령 나는 나의 세계에서 전화 없는 세계를 상상할 수 있지만, 전화 없는 세상에서는 전화 있는 세상을 상상할 수 없다. 때문에 서사 세계는 현실에서 경험한 것을 마구 벗어날 수는 없다는 것이다.
그러나 단순히 문화적 구성물과 현실적 세계라는 수준에서 머문다면 뭔가 조금 허전하다. 역시 에코의 사유는 남다르다. 애벗Abbott의 『평평한 나라』에서 묘사한 3차원 세계에 사는 어느 존재가 2차원의 세계를 방문하면서 그 세계를 이해하고 묘사할 수 있지만, 2차원 세계의 존재들은 그 방문자의 존재를 이해할 수 없다. 새들의 비행과 흔들 목마를 관찰하면서 레오나르도 다빈치 같은 천재는 여러 가지 특성들의 조합 즉, 공기보다 무겁고, 퍼덕이는 날개를 갖고, 무기력한 물질을 유기적 형태의 모델로 구성하는 것을 상상할 수 있었으며, 그리하여 비행기를 묘사하고, 비행기가 구성될 수 있는 세계를 생각할 사람의 상상력을 인도할 수 있었다. 에밀리오 살가리는 길거리 청소를 담당하는 거대한 금속 코끼리가 기다란 코로 쓰레기를 흡입하는 것을 상상하였는데, 그것은 새로운 개체를 생산하도록 특성들의 어떤 조합을 암시하는 방식이었고, 또한 그 개체를 관(管) 모양의 흡입 요소와 〈복부〉 또는 용기로 축소하기만 하면 모든 것이 이루어졌다. 그런데 살가리는 어떻게 흡입이 이루어지는지 전혀 말하지 않았다는 것을 주목해야 한다. 그러니까 그는 자신의 개체를 단지 부분적으로만 구성 하였고, 나머지에 대해서는 〈예외적 운용소〉로서 공준(언급) 하였을 뿐이다. (233-4) 문학 텍스트는 알데바란 별에 도달하는 가능 세계를 예상할 수 있다. 그러나 우리의 물리학적 지식이 제공하는 모든 증거들과는 어긋나게 예상하기 때문에, 그런 임무를 실현 할 수 있는 개체들 〔레이저, 시공 응축기, 제트파(波) 물질 분해기, 심령 수술〕을 단지 〈언급〉 할 뿐 〈구성〉 하지 않는다. “결론적으로 〈파불라의 세계 Wn은 기준 세계 Wo에 접근할 수 있지만, 그 관계는 대칭적이지 않다.〉 (260)
파불라의 최종 부분은 오이디푸스가 믿었던 것과는 절대적으로 다른 세계의 구조를 제시한다. 오이디푸스는 자신의 세계를 재정비하여 파불라의 세계로 전환할 수 없다. 오이디푸스는 P라고 믿었는데 반대로이라는 것을 발견하고, 그리하여 〈현실〉 세계에서는 P와 q가 동시에 주어질 수 없음을 즉 P = 〜q임을 깨닫는다. 오이디푸스는 자기 믿음의 세계를 〈버려야〉 한다. 그 대신 받아들여야 할 세계는 매우 불쾌한 것이기 때문에, 또한 믿었던 세계에서만 그는 건강한 정신을 유지했기 때문에, 그가 미쳐 버리는 데에는 충분한 이유가 있다. 더 정확히 말해, 그는 자발적으로 장님이 되어 버린다. 사실 양립 불가능한 이런 세계들의 이야기는 바로 예상된 〈장님〉의 이야기로 보인다. 자기 믿음의 세계가 현실 세계에 접근할 수 없다는 것을 깨닫지 못할 정도로 그렇게 눈이 멀 수 있을까? 파불라의 층위에서 세계들은 상호 접근할 수 없었지만, 담론 구조의 층위에서는 오이디푸스에게, 파불라의 최종 세계에 접근 가능한 견해적 세계를 구성할 충분한 증거들이 제공되었다는 사실로 인해 분노와 절망은 더욱 증가된다. 『오이디푸스 왕』은 바로 실패한 규명의 이야기라는 것이 에코의 주장이다. 독자가 파불라의 층위의 중심을 어디에 두느냐에 따라 이야기는 열린 파블라로 나아갈 수 있다.
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