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존재의 본질에 대한 물음으로서의 근본물음은 그 자체로서는 철학사에서 전개되지 않았다.(〈니체〉, 1-20)

하이데거에게 있어 인간은 유일하게 자신의 존재 의미를 묻는 존재자이다. 나는 왜 사는가, 나는 무엇을 할 수 있는가, 나는 어디에서 와서 어디로 가는가. 인간은 동물이나 사물 즉, 다른 존재자들이 물을 수 없는 질문을 한다. 존재에 몰두하고 고뇌하고 있는 인간의 주체적인 상태를 실존이라고 한다. 먹고 사는 것을 넘어 이렇게 뜬구름 잡는 질문들을 하는 건 인간이 대단히 고상한 존재자라서가 아니라 그저 존재의 의미를 물을 수밖에 없는 불가피한 환경에 놓여 있기 때문이다. 그러나 인간은 더불어 있기 때문에 실존을 경험하기 힘든 존재자이다. 무리 속에 더불어 있으면 자신의 삶을 성찰하고 자기 이해를 하며 더 나은 내가 되어가는 기회를 잡기가 힘들다. 그래도 사람들은 고독 속에서 자기이해를 하는 것보다 주변의 목소리에 묻혀 있으면 적어도 손해는 보지 않는다고 여긴다. 그래서 많은 사람들이 내면의 목소리보다 외부의 소리에 온갖 촉각을 곤두세우고 전혀 좋게 들리지 않는 유행가라도 일단 따라 부르고, 사람들의 분노가 향하는 곳에 눈을 가리고 돌멩이를 던진다. 이렇게 여론과 유행을 따르는 것을 하이데거는 비본래적 존재양태라고 부른다.

플라톤에서 시작하는 서구 형이상학에 대한 하이데거의 불만은 존재자에 대한 물음만 있을 뿐 존재 자체에 관한 질문을 없다는 것이었다.(1-20) 존재가 특정한 존재자에 대한 경험으로부터 추상될 수 있는 산물로 전락하고, 이념(Idea), 코기토(cogito), 주체성(Subjektivit t), 의지(Wille)등이 되어 환원 가능한 대상이 되어버렸다는 것이다. 그런 하이데거가 니체의 철학에 관심을 보인다. 왜일까? 니체는 근대의 주체중심적 이성 철학에 대한 비판한 탈근대 사상의 선구자다. 니체는 헤겔적인 근대철학 뿐 아니라 철학사 전체를 니힐리즘으로 규정하고 그 전체에 대한 극복을 시도했다. 그래서 그는 ‘힘에의 의지’ ‘니힐리즘’ ‘동일한 것의 영원회귀’ ‘초인’ ‘가치의 전환’이라는 개념을 말한다. ‘힘에의 의지’는 존재자 자체의 존재, 즉 존재자의 본질을, ‘니힐리즘’이란 이렇게 규정된 진리의 역사를, ‘동일한 것의 영원회귀’란 존재자 전체가 어떻게 존재하는가, 그 존재 방식, 즉 존재자의 실존을 가리킨다. ‘초인’은 이러한 전체에 의해서 요구되는 저 인간 형태를 가리키고 ‘가치의 전환’은 힘에의 의지라는 존재자의 진리의 본질을 말한다. 그런데 니체의 철학을 해석한 하이데거는 니체 철학이 근대에 대한 극복이 아니라 그 완성이라고 본다. 하이데거의 니체 분석에 따르면 형이상학자로서의 니체는−형이상학을 부순 니체가 아니라−‘힘에의 의지’와 ‘동일한 것의 영원히 되돌아옴’의 종합으로 존재자의 기본 성격을 표현하고 존재자의 존재에 대해 사유하고는 있다. 그러나 존재 진리는 사유하지 않았고 오히려 존재 의미를 은폐시켰던 서구 형이상학의 전통에 속해 있다. 하이데거는 니체의 초인을 몸으로 바뀐 이성일 뿐이라며 니체가 근대적 주체를 강화시킨 것이라고 비판하며 니체를 마지막 플라톤주의자로 설명한다.

하이데거는 존재자보다 존재가 우선하는 존재론을 주장한다. 존재와의 관계에서 인간은 절대적인 주체가 아니라 존재에 근거하여 존재의미를 드러나게 하는 현존재이다. 인간이 처한 불가피한 환경. 세계라는 시공간 속에 내던져진 존재, 더 나아가 세상에 아무 이유 없이 내던져진 것도 모자라 뭔지도 모를 무언가가 되어가는 막막한 상황. 이것에서 벗어나려면 실존적 질문을 던질 수밖에 없는 것이고, 이렇게 세계 속에서 관계의 질문을 하는 인간이 현존재이다. 존재와 현존재의 순환관계, 존재가 말하고 현존재가 대답하는 관계가 하이데거 말하는 세계-속의-존재이다. 세계 속에 내동댕이쳐진 인간이 목적도 근거도 없는 막막한 이 상황을 절망이라고 부를 수 있다. 그런데 세상과 절망의 관계를 맺고 있는 인간이 질문을 통해서 이 속에서도 살아가야만 할 존재 의미를 찾는다면 역설적으로 무엇이든 될 수 있는 가능성으로 될 수도 있다.