낭만주의 시대 악마의 특징 (<메피스토펠레스>, 273, 285, 322)
아침에 운동을 하는데, 앞에서 젊은 여자 둘이 열심히 이야기를 하는데, 처음 주제는 별별 이상한 사람 이야기였는데, 결국 한 명은 시댁 이야기, 다른 한 명은 남편 이야기로 귀결이 되는 것을 그 짧은 시간에 엿듣고 말았다. 나에게 불편을 주는 갈등 대상이야말로 2차원적 대상인데, 내가 표상하는 악의 이미지를 통찰 할 수 있는 기회가 되는 것 같다. 시간이 지나면 악이 선으로도 바뀌는 것이 가장 현실적이고 경험적인 차원에서 접근한 시대가 낭만주의 시대인 것 같다. 저자인 제프리 버튼 러셀은 <루시퍼> <악의 역사> <메피스토펠레스> <마녀의 문화사> 등 감춰지고 불편한 주제들의 책을 펴냈다. 그는 하버드 대학, 뉴 멕시코 대학, 캘리포니아 대학(리버사이드), 노트르담 대학에서 역사와 종교학을 가르쳤다. 악의 관점을 종교와 관련해서만 찾기보다는 정치, 경제, 예술, 역사적 관점에서 다양하게 접근하고 있다. 특히 ‘악마’는 역사를 통해서만 제대로 연구될 수 있는데, 신학적 가설로만 접근하는 것은 악마를 이해하는데 한계가 있다고 주장한다. 나는 그의 저서에서 ‘낭만주의 시대의 악마’에 관한 부분을 정리하겠다.
1789년에서 1848년 사이에 일어난 혁명으로 인해 1500년 전에 콘스탄티누스 대제로부터 시작되었던 기독교와 국가 사이의 오랜 공생 관계가 흔들렸다. 또한 교회들이 주로 의지했던 군주와 귀족들의 정치 세력들이 급격하게 줄어들었고 자본주의의 새로운 엘리트들이 부상하게 되었다. 더욱이, 19세기 동안에 서구 유럽의 상당 부분에서 빠르게 진행된 산업화와 함께, 전통적인 종교적 관습을 유지하고 있던 교외로부터 익명성과 열악한 노동 환경을 지닌 살기 힘든 도시로의 엄청난 인구변동이 발생했다. 특히 1789년 혁명은 사회의 변화를 상징하게 되면서 전통 봉건시대의 악마는 영주에 대항하는 반역자로 비난받았지만 이제 위선과 맞서 싸우는 개인주의자인 악마는 성인이나 순교자로 추앙받을 수 있었다. 19세기 악마는 악하기도 했지만 한편으로는 선했고, 난폭하기도 했지만 점잖기도 했고, 투쟁의 신일 뿐만 아니라 사랑의 옹호자이기도 하였다. 이 시기의 주요한 철학자들과 신학자들이 몰두한 주제는 악마나 급진적인 악에 대한 문제가 아니었고, 유물론, 실용주의, 그리고 종교에 대한 회의주의 등이 지배적이었다. 대표적으론 오귀스트 콩트(1798-1857)의 실증주의 이론과 루트비히 안드레아스 포이어바흐(1804-1872)의 물질을 제외하면 아무것도 존재하지 않는다는 이론, 제레미 벤담 (1748 -1832)이나 존 스튜어트 밀(1806-1872)과 같은 도덕 철학자들은 악이라고 하는 초월적인 힘을 참조하지 않고 자신들의 체계를 수립하였다. 이러한 때에 실증주의적인 것과 다른 차원인 심미적인 것을 강조하는 낭만주의가 태동했다. “명확히 정의 내리기 어려운 이 운동에는 이성적이고 지적인 경향에 반대해서 심미적이고 감성적인 면을 강조하는 요소가 포함되었다. 어떤 사태가 강력하게 영향을 미치는지의 여부는 그것이 진실인지의 여부보다 더욱 중요하였다. 감성은 지성보다 더 확실한 인생의 지침이 되었다. 이러한 신념은 19세기 후반의 심층 심리학의 탄생을 준비했던 심리학적인 통찰을 강화하였다. 낭만주의는 이성적이고 과학적인 계산에 반대하여 사랑, 동정, 그리고 자비라는 미덕을 찬양했지만, 이성을 경시하는 경향은 결국 희망에 의거한 사유, 개인주의와 이기주의, 그리고 훌륭하고 고귀하거나 섬세하지 않게 여겨진 것들에 대한 자기 만족적이고 엘리트주의적인 경멸을 초래했다. 주관적이고 내적인 삶을 강조하게 됨으로써, 낭만주의 사상은 전통적인 기독교와 새롭게 나타나는 과학에 맞서게 되었다. 감성적으로 그리고 심리적으로 자극적인 것을 찾음으로써, 기적적인 것, 초자연적인 것, 기묘한 것, 그리고 기괴한 것에 대한 취향을 부추겼다.” (273) 인간 속에서 벌어지는 선과 악의 투쟁에 지나치게 관심을 가졌던 낭만주의자들은 기독교의 상징들을 대체로 원래의 신학적인 내용에 대해 고려하지 않고, 기본적인 의미로부터도 자유롭게 심미적이고 신화적인 목적으로 사용하였다. 감성에 의존하는 논리를 피하는 세계관에서는 많은 모순들이 발생할 수밖에 없었다.
이 시기에 가장 독창적인 예술가이자 작가는 윌리엄 블레이크(1757-1827)이다. 블레이크에게 선이라고 하면, 그것은 시적인 상상력, 예술적인 영감, 창조성을 의미하는 것이었다. 그래서 그것은 신이라고도 악마라고도 할 수 있었다. 그는 시적인 영감이 발휘되는 순간은 악으로부터 자유로운 것이었다고 말했다. 반면에, “예술이나 직관적인 천재성을 가로막는 모든 것은 사탄적인 것(악)이다.”고 주장하였다. 블레이크도 인간의 본성이란 본질적으로 선해서 거짓된 형식적인 제한들로부터 정말로 해방되어 사랑을 바탕으로 하는 창조성이 솟아나게 해야 한다고 믿었다. 블레이크의 “악마“는 두 개의 상반된 의미를 지녔다. (283-284) 블레이크는 대립물의 일치라는 생각에 매료되었는데, 이러한 그의 생각은 『천국과 지옥의 결혼』(1790)이란 작품에서 분명하게 표출되고 있다. 『천국과 지옥의 결혼』이란 작품에서, 사탄은 창조성의 상징으로 나온다. 사탄은 적극적이고 자유로워지려는 에너지로 충만했다. 블레이크는 능동적인 악이 수동적인 선보다 낫다는 것을 밀턴이 무의식적으로 깨달았으리라고 믿는다. 그에겐 대립물의 일치처럼 선은 악과 결합해야 더 고귀한 선으로 인식되었다. 신비주의자들을 제외하면 블레이크와 낭만주의자들은 전례가 없을 정도로 영혼의 심층으로 향하는 인식의 문을 열었다. 그리고 그런 의미에서 그들은 진정한 악의 본질에 대한 이해를 증진시켰다. 그들이 악마의 개념에 공헌한 것은 그런 상징들을 특이하고도 모순되게 사용한 점이 아니라 바로 자신들의 방식으로 이해했다는 점에서 찾아야 한다. 영국에서 블레이크는 조지 고든이나 바이런 경(1788-1824)과 같은 고급 낭만주의의 시인들에 의해 추종되었다.
우리가 잘 아는 빅토르 위고(1802-1885)도 낭만주의 시대의 악마를 가장 효과적으로 묘사했다. 위고는 절대 악이 존재한다는 것을 부인하지만, 이 세상에서 악이 발휘하는 효과에 대해서는 강한 관심을 보였다. 사탄은 또한 혁명을 상징하기도 했다. 위고가 샤토브리앙의영향 을 받았던 젊었을 당시에 혁명의 상징인 사탄은 악의 상징을 의미하기도 했다. 나중에, 위고가 혁명을 인간의 진보로 보게 되면서, 사탄의 혁명은 선을 상징하기 시작했다. 사탄은 압제적인 사회나 정부를 상징 할 수도 있고, 그 반대를 의미할 수도 있었다. 즉, 자유라는 이름의 억 압에 대한 저항. 사탄은 사탄/신, 선/악이라는 이중적인 모습 가운데 하나로 사용될 수도 있었는데, 이는 인간이 타고난 선으로부터 소외됨을 의미하는 것이었다. 위고는 잔인함이나 이기심처럼 소외, 패배, 슬픔, 그리고 후회 같은 것들도 악에 고유한 것이라는 점을 깊이 깨달았다. 위고는 그때까지 무시되어왔던 악의 새로운 면모를 묘사했다. 즉, 죄인들이 느끼는 뼈에 사무치는 슬픔과 고독함. 사탄은 창조와 인간애를 갈망하는 하나의 은유였다. 자신들의 어리석음과 이기심 때문에 쫓겨났던 삶으로부터 충성스러운 영의 삶으로 다시 통합되고자 하는 갈망이 그것이다. 위고는 사탄이 선과 재통합될 수 있다는 낙관적인 믿음을 가지고 있었다. 그는 정말로 죄를 지었고, 자신의 맹목성과 이기심으로 자기 자신과 세상을 왜곡했다. 하 지만 스스로에 의한 소외 때문에 받는 고통은 그를 동정하게 만든다. 사탄이 상징하는 것은 평온과 평화, 그리고 균형의 결핍이고, 적당한 사랑과 자유 안에서의 휴식으로부터 소외된 인간이었다. 신은 일시적이나마 인간을 정화하는 데 성공하지만 결국 홍수로 온 세상을 쓸어버린다. (위고가 보기엔) 신의 사랑이 이상하게 발현된 예이다.
“사탄을 반어적으로 다룬 최고의 대가는 테오필 고티에(1811-1872)였는데, 그는 파우스트를 희화적으로 개작한 『알베르투스』(1832)라고 하는 작품을 썼고, 위고와 비니를 풍자해서 『악마의 눈물』(1839)이라는 작품을 썼다. 고티에의 작품에서, 악마는 세련된 외모 뒤에 자신의 악의를 감추고 있는 우아하고 단정하며 재치 있는 멋쟁이로 나온다. 고티에의 『오누프리우스』(1832)라는 단편에서 역설적인 악마의 모습을 가장 분명하게 보여준다. 중세주의와 초자연성에 사로잡힌 시인이며 화가인 젊은 멋쟁이 오누프리우스는 모든 것에서 악마의 손길을 느끼기 시작한다. 마침내 진짜로 악마가 나타나서 그의 그림과 시를 더럽히고, 가장 적절한 상태에서 그의 계략을 수포로 만들고, 연애도 망친다. 오누프리우스가 쇠레 도서관에서 자신이 지은 시를 읽고 있으면, 악마가 그의 뒤에 와서 단어들을 모조리 작은 망태에 담은 다음, 과장되고 터무니없는 구절들로 바꾸어놓는다. 고티에가 묘사한 악마는 비꼬는 듯한 메피스토펠레스를 너무나 완벽하게 그려내서 미술, 오페라, 문학, 그리고 만화 속에 등장하는 전형적인 인물이 되었다. 단정하고 냉소적인 용모의 젊고 잘생긴 남자, 붉은 황제의 수염과 콧수염, 초록색 눈, 얇고, 창백하며 비꼬는 듯한 입술, 날카로운 표정. 완벽한 멋쟁이였던 그는 검은 색 코트와 붉은 색 조끼를 입고 하얀 색 장갑과 금색 안경을 끼고 있다. 길고 섬세한 손가락에 커다란 루비를 끼고 자랑한다. 그는 두려움과 증오에서 나오는 것이 아니라 비꼬는 듯한 웃음을 흘린다. 결국, 그는 거울에 자신을 비춰보는 냉소적이고 하찮은 근대의 인간이다.” (322-323)
고티에 또한 멋쟁이었다. 많은 귀부인들이 그의 칙칙한 피부색과 윤기 없는 얼굴에 열광했다. 고티에의 악마가 가장 좋아했던 희생자들은 시인이나 화가 등 이었는데, 이는 저자가 자신과 같은 예술가들로 일부러 일치시킨 것이다. 이 멋쟁이들은 심미적이고 우아하다. 관습을 무시하고, 자기들에게 관심이 끌려 속물들이 깜짝 놀라도록 옷을 입고 말을 한다. 이국적이고 기괴한 말과 이미지를 사용하고, 섬세하고 거만할 정도로 예민하며, 자기도취에 빠지기를 좋아해서 평범한 도덕성을 일축한다. 그들은 성실하고 진지하기 보다는 재기 발랄하고 매력적이어서 고위층 사람들의 삶의 태도에 영향을 미친다. 보들레르와 댄디즘에 이러한 영향이 미쳤으며, 19세기에 음악이 발전하면서 변화가 일게 되었다. 그것은 바로 몇몇 작곡가들이 악마적인 것과 연관을 맺은 것이었다. 관념론자들이 볼 때, 어떤 음악은 다른 음악보다 유독이 우주와 본질적으로 조화를 이루는 것 같았다. 파가니니나 “극악무도 왈츠“를 작곡한 프랑세즈 뵐디우와 같은 극소수의 사람들은 악마로부터 영감을 받았다고 주장하였다. 악마에 대한 낭만주의적인 관념은 악마의 개념에 결정적인 영향을 거의 주지 않았다. 오늘날 사람들은 전통적인 입장이나 계몽주의적인 입장을 취하지, 낭만주의적인 입장은 거의 취하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 낭만주의는 몇 가지 족적을 남겼다. 인간 영혼 속의 선과 악이 벌이는 실질적인 투쟁을 극화함으로써, 악이라는 문제에 대한 자기만족으로부터 과격하게 기독교 사상을 흔들어놓음으로써, 20세기 악이라는 문제에 대한 진지한 신학적인 관심이 부활하는 데 기초를 놓았다.
낭만주의자들의 사유를 무조건 받아들이기엔 뭔가 문제가 복잡하다. 그들의 주장처럼 악을 품고 선과 결합한다는 것은 단순한 차원이 아니다. 이 세상을 선하게만 보는 것도 문제이지만, 악마적인 것으로만 봐도 문제이다. 악마적인 것과의 충돌 속에서 진실로 선함에 대한 이해가 필요하다. 그들의 고민은 교회에서 가르치는 사랑이 증오와 악에 대해 무엇을 할 수 있을까?라는 것이지 않았을까? 이러한 고민의 결과로 블레이크는 창조성에로 향하지 못하는 것이 악이라고 보았다. 그리고 수동적인 선이 오히려 능동적인 악보다 나쁘다고 했다. 문득 떠오르는 생각은 낭만주의 시대나 오늘날이나 욕망을 포기하는 것이 악이라는 것과 별반 다르지 않다는 생각이 든다. 이렇듯 인간이 가진 열정의 어두운 면과 해방을 위한 혁명의 에너지를 복원시킨 낭만주의자들에 의해서 악마는 밤의 아름다움을 부여받으면서, 인간들이 악마에 대한 경계심을 풀리고, 오히려 고티에의 반어적인 악마상은 멋지고 재치있는 기분 좋음이 되면서 악마는 점점 더 바람직한 것이 된다. 그 여파가 오늘날 악마와 관련된 문구들이 자연스럽게 많이 쏟아져 나왔다. “붉은 악마” “악마의 키스” 등등. 이러한 영향력의 시초가 낭만주의에서 시작하지 않았을까 싶다.
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