이접적 종합(distinctive synthesis) (<바디우와 지젝>, 44-8)
사람들을 매혹시키고 관심을 잡아매는 것은 사랑이야기이다. 드라마나 영화, 노래에서 사랑의 애절함이 잘 표현될수록 인기를 끈다. 남과 여는 그야말로 서로 가장 극단에 위치한 존재들이다. 바디우가 말하는 이접적 종합(distinctive synthesis)의 대표적 사례가 남녀의 사랑이라고 할 수 있다. 이접적 종합이란 전혀 다른 이질적인 두 존재의 만남을 말한다. 어떻게 그런 것이 가능한가? 성서에서도 태초에 남자와 여자가 만들어진다. 이브가 아담과 다르지 않다면 만들 필요가 없었다. 바디우는 “주체는 사랑의 만남을 통해 탄생하는데, 이와 같은 만남 속에서 성적으로 규정된 위치들의 이접적 종합이 발생한다”(43)고 한다. “사랑의 장면이 남성과 여성이라는 ‘둘’과 관련된, 그리고 궁극적으로는 차이 그 자체와 관련된 보편적 단독성이 선언되는, 유일하게 진정한 장면이 되는 이유가 바로 여기에 있다. 이렇게 해서 절대적 차이에 대한, 분열되지 않은 주체적 경험이 발생하는 것이다.”(43)
남녀의 만남이 바디우가 말하는 사건이 벌어지는 현장이다. 사건이란 이질성들이 드러나면서 과정을 통하여 보편성이 획득되는 것을 말한다. 사랑이 성취되는 이접적 종합이 이루어지는 과정에서 ‘보편적 단독성’이 선언된다는 것이다. 보편적 단독성이란 한 개체로 우뚝 서는 것을 말하는데, 키에르케고르의 단독자이며, 보통 철학에서 말하는 개체적인 존재를 부르는 주체일 것이다. 그러니까 한 주체로서 사랑 대상을 만나고 결실을 이루는 것이 아니라 그 서투른 사랑의 과정을 통하여서 주체가 탄생한다는 것이다. 즉 보편성을 가진 주체의 탄생인 보편적 단독성이 만들어진다는 것이다. 그런데 “보편적 단독성을 위한 최초의 물질성이 사건적 언표라는 점이다. 사건적 언표가 주체-사유를 위해 현재를 고정하고, 바로 이 주체-사유로부터 보편성이 엮여 나온다.” 여기서 사건적 언표란 “나는 너를 사랑한다”고 고백하는 것을 말한다. 다른 예들로는 “나는 가수다”, “나는 북클럽 교수다”, “나는 엄마다”, “나는 정신분석가이다”, “나는 예술가다” 등 수없이 많다. 이 선언들은 자신과 듣는 이들에게 일반적으로 말할 때와는 매우 다른 강도로 새겨진다. 이 선언에 의해 그 사람의 현실적 모습이 규정되고 유지된다. 사랑하는 두 남녀의 경우 이렇게 “결정 불가능한 이접적 종합이 결정되고, 이와 관련된 주체의 개시는 사건적 언표의 결과들과 접합된다.”(47) “모든 사건적 언표들은, 그것이 명제의 형태를 취하든, 아니면 작품이나 구성물 혹은 공리의 형태를 취하든 관계없이, 선언적 구조를 가진다는 점에 주목할 필요가 있다. 사건의 나타남-사라짐 속에 함축되어 있는 사건적 언표는, 결정 불가능한 것이 이제 결정되었다고 혹은 가치를 갖지 못했던 것이 지금 가치를 갖게 되었다고 선언한다. 이와 같은 선언에 뒤이어 구성된 주체가 등장하고, 이는 보편성이 가능한 공간을 열어놓게 된다. 따라서 보편성이 전개되기 위해 필요한 것은 상황 속에서 사건적 언표에 의해 초래된 모든 결과들을 이끌어내는 것이다.”(47-8)
그리고 “사회 조직이 사랑을 위협하기 위해 동원하는 여러 특정한 장애물들에 비례해 이러한 매혹의 정도는 더욱더 커진다. 이러한 예에서 아주 분명하게 드러나는 것은 보편성이 지식을 특징짓는 술어들로부터 자신을 공제(또는 그렇게 하려고 시도)할 때, 다시 말해 스스로를 비사회적 단독성으로 공제할 때 보편성의 매혹이 발휘된다는 점이다. 보편성은 단독성으로서 출현하게 된다고, 그리고 우리는 불확실한 대리보충과 함께 시작할 수밖에 없다고 주장할 필요가 생겨난다.”(44) 남녀의 만남은 왜 그다지 강렬한가? 두 존재의 차이만큼 끌림도 강렬할 수밖에 없는 것이다. 정신분석에 의하면 두 존재는 비슷한 정서성 위에서 결여와 잉여로, 즉 하나는 +로 다른 하나는 –로 그 정도가 비슷할 때 만남이 일어진다고 한다. 그 이질성이 너무나 커서 그 정도의 매혹이 아니면 그 “이접이 동접”이 되기 어렵기 때문이 아닐까?
소크라테스와 칼리클레스의 매우 잔혹한 만남 (<바디우와 지젝>, 25-8)
바디우는 철학의 임무에 대하여 세 가지를 설명한다. “첫 번째로, 사유의 근원적인 선택들에 대해 밝혀야 한다. 최종 심급에서 그러한 선택들은 늘 사심 있는 것과 사심 없는 것 사이의 선택이 된다. 두 번째로, 사유와 권력의 거리, 진리들과 국가(상태) 사이의 거리에 대해 밝혀야 한다. 이 거리를 측정하기 위해. 그것을 뛰어 넘을 수 있는지의 여부를 알기 위해. 세 번째로, 예외가 갖는 가치, 사건이 갖는 가치, 단절이 갖는 가치에 대해 밝혀야 한다. 삶의 연속성에 대항해서, 사회적 보수주의에 대항해서 이를 수행해 내야 한다.”(25) 다시 말해 “선택과 거리, 그리고 예외를 다루는 것이 철학이 수행해야 할 세 가지 큰 과업이 되는 것이다. 적어도 철학이 삶 속에서 학문적 분과와는 다른 어떤 중요성을 가지려면 말이다. 보다 심층적으로 우리는, 정황들에 직면한 철학이 세 가지 유형의 상황들 사이의 연관 관계를, 다시 말해서 선택과 거리와 예외 사이의 연관 관계를 찾고 있다고 말할 수도 있다. 어떤 철학적 개념, 그러니까 들뢰즈 식으로 말해 창조로서의 철학적 개념은 항상 선택(또는 결정)의 문제와 거리(또는 틈새)의 문제, 그리고 예외(또는 사건)의 문제를 한데 결합시킨다고 나는 주장하는 바이다.”(25-6)
첫 번째 ‘선택’에 대한 예로 플라톤의 대화편인 『고르기아스』에서 나오는 “소크라테스와 칼리클레스의 매우 잔혹한 만남”을 소개하고 있다. 여기서 핵심은 “소크라테스의 사유와 칼리클레스의 사유가 서로에게 전적으로 이질적이기 때문이다. 두 사유는 어떤 공통된 척도도 갖지 않는다”이다. 철학적 상황이 마련되려면 이질적인 두 존재의 충돌이 있어야 하기 때문이다. 그러나 결국 이 토론을 통해 어떤 종합을 이루어내지는 못할 것이다. 두 사람은 정의에 대해서 토론한다. “칼리클레스는 힘이 정의라고, 다시 말해 교활함과 폭력을 통해 다른 사람들을 지배하는 압제자가 행복한 사람이라고 주장한다. 반면에 소크라테스는 진실한 사람이 행복한 사람이라고, 또 철18학적 의미의 정의라고 주장한다.” 사실 토론이나 대화가 반드시 합의된 결정을 이끌어내는 것은 아니다. 이런 경우 합의나 승패는 불가능하다. “폭력으로서의 정의와 사유로서의 정의는 단순한 대립, 다시 말해 공통된 규범에 근거한 논의를 통해 다루어질 수 있는 종류의 대립으로 환원될 수 없다. 둘 사이에는 어떤 종류의 실제적 관계도 존재하지 않으며, 바로 그런 이유에서 이들의 토론은 토론이 아니라 대결이 된다.” 우리는 늘 선택해야만 한다. 어린 시절에 “너는 엄마가 좋으니, 아빠가 좋으니?”라는 곤란한 질문을 받은 경험이 있다. 어쨌든 우리는 ‘사건’ 앞에서 “소크라테스의 편에 설 것인지 아니면 칼리클레스 쪽에 있을 것인지”를 선택해야 한다. “철학은 선택으로서의 사유, 결정으로서의 사유에 직면하게 되고, 철학의 고유한 임무는 선택에 대해 명료하게 설명하는 것”이다. 이것을 “실존의 선택 혹은 사유의 선택”이라 한다.(17-9)
“칼리클레스와 소크라테스 중 하나를 우리는 선택해야 한다. 다른 하나와는 절대적으로 단절할 필요가 있는 것이다. 마찬가지로 일단 아르키메데스 편에 서게 될 경우, 우리는 더 이상 마르켈루스의 편에 설 수 없다. 또 만약 두 연인의 여행에 마지막까지 함께한다면, 우리는 결코 다시는 부부 관계와 관련된 법의 편에 설 수 없다.” 선택의 엄정함이다. 철학은 “있음에 대한 사유가 아니라 그것을 부정하는 사유인(다시 말해 계약에 대한 사유가 아니라 깨진 계약에 대한 사유인) 철학이 관계라 할 수 없는 관계들에만 관심을 갖는다고 말할 수 있는 이유가 바로 여기에 있다... 이렇게 해서 역설적인 관계, 관계 아닌 관계, 균열의 상황이 존재할 때마다 철학이 발생할 수 있다는 우리의 생각은 정당한 것이 된다.”(27-8) 그래서 “철학자는 자신의 문제를 구성하는 사람, 즉 문제의 창안자”(16)인 것이다.
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