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현전 자체를 생산하는 힘 (〈비미학〉, 52)

알랭 바디우는 ‘사건의 철학자’라고 불린다. 그에게 철학은 '불가능한 것으로 간주되어 금지된 것으로 부터 새로운 가능성을 사유' 하는 것이고 그가 정의하는 사건은 ‘불능하다고 선언된 것의 가능성’을 보여주는 것이기 때문에 사건은 곧 철학적 사유의 대상이 된다. 그가 『철학과 사건』에서 정치, 사랑, 예술, 과학 이라는 네 가지 주제에 관한 의견을 펼친 이유는 정치, 사랑, 예술, 과학이 사건을 만들기 때문일 것이다. 전통 철학의 주요 테마였던 정치, 과학과 함께, 상대적으로 주변적인 위치에 있던 사랑, 때때로 철학 내의 극단적인 대립을 만들었던 예술을 아우르면서 바디우의 철학은 한편의 파노라마처럼 펼쳐진다.

바디우는 철학과 예술의 관계 맺음 즉, 진리와 예술에 대해 세 가지 도식을 정리한다. 우선 지도적 도식이다. 지도적指導的didactique이라는 것은 ‘교육의, 교육에 관한, 교육적인’이라는 뜻을 가진 단어로 안내한다는 의미를 담고 있다. 그것은 예술은 진리가 아니라 진리를 교육하는 수단이라는 의미이다. 플라톤에게서 볼 수 있는 것처럼 예술은 진리를 담을 수 없다는 이 시각에 의하면 예술이 보여준다고 주장되는 진리는 진짜 진리가 아니라, 사이비le semblant이다. 그래서 예술은 철학의 지도와 감독을 받아야 한다. 두 번째는 낭만적 도식이다. 낭만적 도식은 그 용어가 설명해 주듯이 예술만이 진리를 담을 수 있다는 것을 전제로 한다. 예술작품의 유한성 안에서 무한한 진리를 경험한다는 것은 어찌 보면 불가능할 것 같아 보이는데, 여기에는 그리스도가 죽음과 부활의 은유가 보여주듯이 어떤 초월성이 개입하여 한 진리의 경험이 가능하다고 보는 것이다. 이 시각에 의하면 오직 예술만이 진리를 담을 수 있다. 예술작품 안에서 진리를 경험할 수 있다는 낭만적 도식은 분명 매력적이기도 하면서 실제로 예술작품에서 경험할 수 있는 ‘무언가’에 대해 부각을 시킨다는 점에서 의의가 있다. 마지막은 고전적 도식이다. 고전적 도식에서 ‘예술은 진리를 담을 수 없지만, 그것이 중요한 것은 아니다’라는 아리스토텔레스적 명제가 작용한다. 여기서 중요한 것은 유용성이다. 예술의 유용성은 그것을 향유하는 자에게 카타르시스를 불러일으키게 하여 치료하는데 기여하는 것이다. 그래서 바디우는 현대의 정신분석이 이러한 도식에 충실하다고 이야기한다. 따라서 고전적 도식 안에서 예술은 유용성을 가진 도구가 된다. 우리나라에서 ‘미술치료’등으로 불리는 것이 바로 이 부류라고 할 수 있을 것이다. 그러나 이것은 예술작품과 진리와의 관계에 하나의 선을 긋고, 예술작품의 진리를 그저 ‘상상적imaginar인 것’으로 만들어버린다는 문제가 발생한다. 그래도 나름의 의의가 있는 것은 그것이 예술작품과 인간의 관계에 대해 꽤 상세한 설명을 제시하고 있다는 것이다.

바디우는 현재는 이 도식들의 포화상태라고 말한다. 그렇다면 예술작품에서 어떻게 진리를 발견할 수 있을까? 단순히 예술작품을 경험하는 것으로는 진리를 발견해낼 수 없다. 정확히 말해 주체와 예술작품과의 만남이 사건이 될 때 주체가 진리를 경험할 가능성이 생겨난다. 이런 사태 속에서 우연을 통해 예술적 진리가 감지되고 탐색된다. 한 번의 탐색에서 한 번의 ‘예술적 짜임’이라는 사건이 발생하고, 이를 통해 하나의 진리, 즉 소문자로서의 진리가 발생한다. 이러한 새로운 탐색들이 예술작품의 주위에서 계속 이루어진다면 그것은 위대한 예술작품이 될 것이다. 이것이 바디우 자신의 생각이라고 할 수 있는 네 번째 도식일 것이다. 그가 이 네 번째 도식에 대해 이름을 붙이고 있지는 않지만 그것은 책의 제목이기도 한 비미학inaesthetics의 도식이라고 할 수 있을 것이다. 그는 말한다. 비미학이란 철학과 예술이 맺는 관계에 대한 용어이다. 그런데 그것은 어떤 관계를 지시하는가? 예술은 스스로 진리를 생산한다. 예술은 철학을 위한 대상이 아니다. 예술은 현전 자체를 생산하는 힘(52)이다.