전문독서클럽 향연

뛰어난 거짓말, 이데올로기 (<재생산에 대하여>, 275-9)

알튀세르는 “이데올로기는 개인들이 자신들의 현실적 존재 조건들과 맺는 상상적 관계의 상상적 ‘표상’이다. 이데올로기의 구조와 기능 작용에 대한 중심적 주장에 접근하기 위해, 우선 나는 두 가지 주장을 제시하겠다. 하나는 부정이고 다른 하나는 긍정적이다. 첫 번째는 이데올로기의 상상적 형태로 ‘표상되는’ 대상과 관련되고 두 번째는 이데올로기의 물질성과 관련된다”(277)고 말하였다. 이데올로기란 공동체(국가, 사회, 가족 등)의 신념이다. 다시 설명하면 개인의 신념이 꿈이라면 조직의 신념은 이데올로기이다. 곧 조직체의 이상과 가치이자 미래의 이정표를 이데올로기라 한다. 그러니까 개인에게 꿈이 있다면 공동체에게는 집단적 꿈이라할 수 있는 이데올로기가 있는 것이다. 알튀세르는 이런 이데올로기가 주체들에게 이미-언제나 덧씌워져 있다는 것이다. 라캉도 인간을 분열된 주체라 부르며, 아이가 자기 욕망을 갖기도 전에 먼저 엄마의 언어와 욕망을 먹어 이미 소외된 채로 삶을 시작하는 운명이라고 한다. 이 때 소외와 분열의 틈 속에서 발생하는 것이 환상이다. 알튀세르가 말하는 이데올로기의 상상적 표상도 마찬가지이다.

“이데올로기는 개인들이 자신들의 현실적 존재 조건들과 맺고 있는 상상적 관계를 표상한다. 종교적 이데올로기, 도덕적 이데올로기, 법률적 이데올로기, 정치적 이데올로기 따위는 모두가 ‘세계에 대한 이해들’이라고 일반적으로 말해진다. 물론 사람들은 (예컨대 신, 의무, 정의, 혁명 등을 ‘믿거나’ 동조한다 할지라도) 이 이데올로기들 가운데 하나를 진리로 받아들이지 않는 한, 민족학자가 ‘자신의 작은 원시사회’의 신화를 연구하듯이 자신들이 비판적 입장에서 이야기하는 이데올로기와 이런 ‘세계 이해들’이 대부분 상상에 의한 것이며, ‘현실과 부합하지 않는다’는 점을 인정한다.”(277-8) 곧 “현실과 부합하지 않(기)”때문에 “이데올로기=환상/암시”가 되며 그것은 개인이나 조직 모두에게 해석을 필요로 한다. 그래서 “소수의 파렴치한 인간들”이 “사람들의 상상력을 지배하면서 그들의 정신을 예속시키기 위해 자신들이 상상한, 세계에 대한 가짜 표상을 통해 ‘백성’에 대한 지배와 착취를 결합시킨다.”(279) 폭력의 역사를 통해 경험했듯이 착취적 가짜표상(이데올로기)을 주입시키는 지배자가 있다는 것이다. 국가는 억압적 국가장치(경찰, 군대)와 이데올로기적 국가장치(가족, 종교, 학교, 정치)를 통하여 시민들의 정신과 행위를 재생산한다. 그렇다면 개인은 단순히 국가장치에 의해 억압되고 착취될 수밖에 없는가? 알튀세르는 결국 이데올로기의 문제라고 본다. 다시 말해 이데올로기가 주체의 상상이라면 주체는 이 상상을 바꾸기만 하면 된다. “구체적 개인들은 ‘제대로 움직이고’ 있는데, 이 개인들을 ‘제대로 움직이게 만드는’ 것은 이데올로기”(275)이기 때문이다. 개인들이 ‘제대로 움직이’도록 새로운 이데올로기를 가르쳐주고 배워야 한다. 마르크스가 새로운 이데올로기인 프롤레타리아 정신을 도입해서 대혁신을 가져온 것 아닌가?

“플라톤은 이것을 이미 알고 있었다. 그는 노예들과 ‘장인들’을 감시하고 억압하기 위해선 경찰들(‘수호자들’)이 필요하다는 것을 예견했다. 그러나 그는 각각의 노예나 장인의 머릿속에 ‘경찰’을 결코 집어넣을 수 없다는 것... 플라톤은 ‘백성들’이 ‘제대로 움직이도록 만드는’ ‘뛰어난 거짓말’을 어린 시절부터 그들에게 가르쳐야 하고, 백성들이 이 거짓말을 믿고 ‘움직이도록’ 그것을 가르쳐야 한다는 사실을 알고 있었다.”(275-6) 즉 그는 “생산 관계의 재생산을 특히 보장해 주는 것은 뛰어난 거짓말, 다시 말해 이데올로기라는 점”(276)을 알고 있었던 것이다. “어떤 메커니즘들을 통해 이데올로기가 인간들, 다시 말해 구체적인 개인들을 ‘제대로 움직이게 하는’지 보여주는 게 이론적, 정치적으로 불가결하다.”(277) 그래서 저자는 “권위적-억압적 지식과는 전혀 다른 ‘지식’, 즉 과학적 지식”들이 존재하며 독서의 중요성을 강조한다.

관념의 물질적 실현 (<재생산에 대하여>, 281-6)

“안에 있는 것이 밖으로 나온다”는 지극히 당연한 말이 있다. 없는 것은 나타날 수 없기 때문이다. 안에 있던 무엇이 밖으로 나오는가? 알튀세르는 “이데올로기는 물질적 존재가 있다”(281)라고 하면서 “우리는 이데올로기를 구성한다고 보이는 ‘관념들’이나 ‘표상들’이 이상적, 관념적, 정신적 존재를 지니고 있는 게 아니라 물질적 존재를 지니고 있다... 우리는 이데올로기적 국가 장치들과 이것들의 실천활동에 대해 이야기하면서 그것들 각자가 하나의 이데올로기(이것은—종교적, 도덕적, 법률적, 정치적, 미학적 등의—그 국지적인 상이한 이데올로기들의 통일체)를 구현한다고 말한 바 있다. 우리는 다음과 같은 주장을 되풀이한, 즉 하나의 이데올로기는 언제나 하나의 장치 속에, 그리고 이 장치의 실천활동 속에 존재한다. 이 존재는 물질적이다.”(281) 여기서 물질성이라는 안에서 밖으로 나온 ‘어떤 것’이다. 그것은 3차원의 현실세계에서 표현되는 모든 것을 말한다. 예를 들어 “미사에 가기 위해 이동하는 물질성, 무릎을 꿇는 물질성, 성호를 긋거나 가슴을 치며 죄를 고백하는 동작의 물질성, 말, 기도, 회개, 고해, 시선, 악수, 혹은 외적 담화나 내적 담화(의식)의 물질성이 있으며, 이 물질성들은 단 하나의 동일한 물질성이 아니다.”(286)

한 개인의 행동과 태도는 “자유롭게 선택한 관념들을 ‘종속시키는’ 이데올로기적 장치의 실천활동”(283)이다. “그가 신을 믿는다면 그는 교회에 나가 미사에 참석하고, 무릎을 꿇고 기도하며, 고백하고, 회개하며 (예전에 회개는 통상적 의미에서 물질적으로 이루어졌다) 당연히 뉘우치고, 그런 뒤 삶을 계속한다. 그가 의무를 믿는다면 그는 그에 부합하는 행동, 그러니까 ‘미풍양속에 일치하는’ 의례적 실천활동 속에 들어가는 행동을 할 것이다. 그가 정의를 믿는다면 그는 따지지 않고 법조문을 따를 것이고, 심지어 누군가 그것을 어길 경우 양심에서 우러나오는 깊은 분노를 느끼며 항의할 수 있을 것이고, 나아가 탄원서에 서명하고 데모에 참여까지 할 수 있을 것이다.”(283) 다시 말해 “자신의 의식이 자유롭게 불러일으키거나 수용하는 관념들을 믿고 나름의 의식을 갖춘 모든 주체는 ‘자신의 관념에 따라 행동하게’ 되어 있고, 따라서 자유로운 주체로서의 자신의 관념을 자신의 물질적 실천 행위 속에 집어넣지 않을 수 없다. 그가 그렇게 하지 않는다면, 좋지 않은 것이다. 사실 그가 자신이 믿는 것에 따라 수행해야 할 것을 수행하지 않는다면, 그 이유는 그가 무언가 다른 것을 수행하기 때문이다.”(284) 그래서 그 사람의 드러난 언행을 보면 그 사람의 생각을 알 수 있다. 알튀세르가 말하는 이데올로기의 물질성은 라캉의 유명한 언표인 “무의식은 외부에 있다”와 같은 의미를 갖는다. 곧 무의식은 현실로 드러나며 그래서 무의식을 인식하고 현실태를 바꿀 수 있다는 것이다. 이 말을 좀 더 확장하면, 기독교에서 강조하는 천국은 죽어서 가는 저 세계의 소망이 아니라 살아서 현실에서 이루는 “이 땅의 하늘나라”를 뜻한다.

그런데 안타깝게도 정신을 바꾼다고 현실이 바로 변화되는 것은 아니다. 그래서 그 여정에서 선택에 대한 혼란과 갈등을 겪는다. 그렇다고 마냥 갈등만 하고 있을 수는 없다. 알튀세르는 “파스칼의 방어적 ‘변증법’”으로 실천적 행위의 전복적 힘을 설명한다. “무릎을 꿇고 입술을 움직여 기도하라, 그러면 당신은 믿게 될 것이다.”(285) 이것은 지젝도 인용한 말이다. 믿어지지 않거든 무릎부터 꿇어라! 즉 완벽히 믿어져서 행위하는 것이 아니라, 먼저 실천을 하다보면 관념이 신념이 되고 그것은 곧 현실화를 이룬다. 김병훈 교수는 결론을 선택과 집중이라고 하였다. 이미 선택의 과정에서 점검이 있었으니 선택했으면 단순하게 밀고 나가면 된다. 그 혼란의 과정에서 할일을 하며 꿋꿋이 견뎌내면 혼돈이 지나고 확신이 온다. 그 확신은 복잡성을 통과한 단순성이다. 그 때 자유와 기쁨을 느끼며 여유롭게 그 길을 갈 수 있다.