과학은 어떤 망상을 했을까? (<과학의 망상>, 46~47)
이 책에서 다루는 유물론적 과학자들은 물리학과 화학의 용어들로 세상의 모든 것을 설명할 수 있다고 호언장담 해왔다. 그들의 관점에서 과학은 살아있는 유기체는 복잡한 기계이고, 정신의 뇌의 작용일 뿐이며, 자연이 목적을 가지고 있지 않다는 것의 증명이다. 과학 철학자 칼 포퍼 Karl Popper는 이런 태도에 ‘약속된 유물론promissory materialism’이라는 이름을 붙였는데, 이것은 아직 이루어지지 않은 발견들을 미리 보증하고 약속어음을 발행하는 것과 같다. 과학의 만능해결사적인 이미지는 오늘날에도 여전한 듯한데. 21세기 과학의 배후에도 여전히 유물론이 자리하고 있기 때문이다. 그래도 17세기 이전까지는 거의 모든 사람이 우주가 하나의 유기체라는 관점을 받아들였고, 자연은 살아있는 존재였다. 가령, 레오나르도 다빈치는 이런 생각을 솔직하게 털어놓았다. “지구는 식물의 영혼을 가지고 있으며, 육체는 대지고, 뼈는 바위라고 말할 수 있다.” 1543년의 천동설을 주장한 니콜라우스 코페르니쿠스조차도 전혀 기계론자가 아니었다. 우주의 중심을 지구에서 태양으로 바꾸어놓은 그의 목적은 과학적이면서도 신비적이다. 그는 위엄 있는 태양이 천체의 중심을 이루고 있다고 생각했다. 17세기의 과학은 시계와 같은 은유를 담은 기계화된 방향이었다. “1605년, 요하네스 케플러는 자신의 계획을 다음과 같이 요약했다. “나의 목적은 천상의 기계가 신성한 생명체가 아니라 오히려 시계 태엽장치와 연결되어 있다는 걸 보여주는 것이다. 나아가 나는 이 물리적 개념이 수학과 기하학을 통해 어떻게 수치화되는지를 보여주려 한다.” 갈릴레오 갈릴레이는 ‘변하지도 않고, 바꿀 수도 없는’ 수학적 법칙이 모든 것을 지배한다는데 동의했다. 시계에 비유한 것은 매우 설득력이 있었는데 시계들이 독립적인 방식으로 작동하기 때문이었다. 시계는 다른 물체를 밀거나 당기지 않는다. 이와 마찬가지로 우주는 운동의 규칙성에 의해 자신의 운동을 형성하거니와 본질적으로 시간을 알리는 시스템이다. 시계라는 기계 장치는 더욱 은유적인 설득력을 가지고 있었다. 그것은 만듦construction을 통해 얻는 지식, 혹은 그 작동에 의해 지식에 이르는 좋은 예였다. 기계를 만들 수 있었던 누군가는 그것을 다시 만들어낼 수 있었다. 기계적 지식은 곧 힘이었다.” (46~47) 기계적 혁명의 최종 단계는 설명 가능한 수준을 두 가지에서 하나로 줄이는 것이었다. 물질과 정신의 양립을 배제하고, 물질 하나만 존재하게 하는 것이다. 이것이 유물론의 교리이며 19세기 후반, 50년 동안 과학적 사고를 지배했다. 이러한 기계적 접근은 본질적으로 환원주의다. 모든 것은 이미 결정되어 있으며 설명이 가능하다는 것이다. 기계적 과학은 부분으로 전체를 설명하려는 것이다. 이러한 환원주의와 기계적 과학은 자연스런 현상을 기다리지 못하고 판단해 버린다.
또한 기계적 과학은 기억마저 뇌에 물질적인 흔적으로 저장되어 있을 것이라고 생각한다. 많은 학자들이 실제로 기억과 뇌에 관한 증명은 실패했다. 루퍼트 셀드레이크는 이 부분에 대해서 자신의 핵심이론인 “형태공명”을 대안으로 내놓는다. 예를 들어, 잎을 갉아 먹은 애벌레가 번데기로부터 나오는 나방과 동일한 유기체라는 사실을 생각한다면, 나방은 애벌레 때 배웠던 것을 기억할까?라는 질문이다. 조지타운 대학의 마사 바이스Martha Weiss와 그녀의 동료들은 최근의 연구에서 나방들이 변태로 인한 모든 변화에도 불구하고 애벌레 시절에 배웠던
것을 기억할 수 있다는 사실을 발견했다. 그들은 캐롤라이나 박각시나방을 아세트산 에틸의 향게 노출시키면서 약한 전기쇼크를 주는 방식으로 이 향을 피하도록 훈련 시켰는데, 애벌레에서 성충이라는 급격한 변화에도 불구하고 나방은 아세트산 에틸을 회피하는 모습을 보여주었다. 유기체의 습관, 문화적 유산, 감작 등의 생명 반응이 유지되는 것이 형태공명이다. 그리고 유기체가 자기를 스스로 세상 속에서 주체화하는 과정.
데카르트에 관하여 (<과학의 망상>, 51-2)
과학이라는 단어는 명료함, 객관성, 계산력 등 미세한 차이들마저 숫자로 접근하고 증명이 가능한 영역이기 때문에, 몽상가 기질이 다분한 나에겐 살가운 주제는 아니다. 딱딱하고, 기계같지 않은가? 대표적인 기계적 자연 철학자는 르네 데카르트이다. 데카르트는 수학적 체계로서의 완전한 우주를 보았다. 그리고 행성들을 궤도 안에서 움직이게 하는 에테르ether라는 미묘한 물질이 빙글빙글 돌고 있는 거대한 소용돌이를 그려냈다. 데카르트는 기계적 은유를 생명의 영역에까지 확대함으로써 케플러나 갈릴레오보다 더욱 확산시켰다. 그는 자신의 시대에 만들어진 시계와 직기 織機, 펌프 같은 정교한 기계에 매료되었다. 젊은 시절 그는 스패니얼에 쫓기는 꿩과 같은, 동물의 행동을 본뜬 기계 모형을 만들기도 했었다. 마치 케플러가 인간이 만든 기계의 이미지를 우주에 투영했듯이 데카르트는 그것을 동물에다 투영시켰다. 그것들 또한 시계 장치와 같았다. 개의 심장 박동, 소화와 호흡 같은 활동들은 기계적으로 프로그램화 되어 있었다. 같은 원리가 인간의 몸에도 적용되었다. “당신이 만약 살아있는 개의 심장 말단침부를 절개하고 여러 구멍들 중 한 곳에 손가락 하나를 집어넣는다면, 당신은 심장이 수축 될 때마다 손가락을 쥐고, 이완될 때마다 손가락 쥐기를 멈추는 걸 분명히 느끼게 될 것이다.” (49) 이런 식의 주장들을 앞세워 데카르트는 오늘날에도 여전히 정설로 받아들여지는 기계적 생물학과 의학의 토대를 구축했다.
기계적 혁명이 일어나기 전에는 세 가지 설명의 기준이 있었다. 육체, 영혼, 정신. 육체와 영혼은 자연의 일부였다. 정신은 비물질적이었지만 몸을 가진 존재와 영혼을 통해 소통했다. 인간의 정신, 혹은 ‘이성적 영혼’은 기독교 신학에 따르면 잠재적으로 신의 성령 Spirit of God에게로 열려 있었다. 기계적 혁명이 일어난 뒤에는 오직 육체와 정신, 두 가지 기준으로만 설명할 수 있다. 세 가지였던 기준은 자연으로부터의 영혼이 제거되면서 두개로 줄어들었다. ‘이성적 영혼’ 혹은 정신은, 인간에게만 유일하게 남게 된다. 영혼의 폐기는 또한 다른 모든 동물과 인간을 갈라놓았다. 그들은 생명 없는 기계가 되어버렸다. 인간의 ‘이성적 영혼’은 인간의 육체에 들어 있는 비물질적 유령과도 같았다. 데카르트는 둘 사이의 소통이 뇌 속 송과선 안에서 일어난다고 생각했다. 그는 영혼을 뇌의 배관을 조정하면서 송과선 안에 살고 있는 조그만 사람으로 생각했다. 그는 신경을 배수관에 비유했고, 뇌에 있는 공간을 저장 탱크에, 근육을 기계의 용수철에, 그리고 호흡을 시계의 작동에 비유했다. 신체의 기관들은 17세기 수생식물원에 있는 자동 장치와 같았으며, 비물질적인 조그만 인간이 수원 관리자처럼 그 안에 살고 있다는 것이었다. “단지 출현하는 것만으로도 신체의 감각기관들을 자극하는 외부 개체들은 (…) 이 수원들의 작은 동굴로 들어와, 자신들의 눈앞에서 일어나는 움직임들을 자기도 모르는 사이에 일어나게 하는 손님들과 같다. 배수관이 너무도 잘 갖추어져 있어서 그 관들을 따라가면 누구든 안으로 들어갈 수가 있었기 때문에, 가령, 은밀히 목욕을 즐기고 있는 디아나에게조차 접근할 수 있으므로 그들은 여신을 갈대숲에 숨겨야만 할 것이다. 그렇다면 결국, 이성적 영혼이 이 기계 안에 존재할 경우, 그것은 뇌의 주요한 자리를 차지하게 될 것이고, 저장 탱크에 머물러 있어야만 하는 수원 관리자처럼 거기에 살면서 물을 공급하거나 막거나 흐름을 바꿀 필요가 있을 때마다 수원의 배관을 조절하게 될 것이다.” (52) 사람의 마음은 참으로 깊이를 알 길이 없다. 과학적 용어로 마음에 요동이 많을 땐 어떻게 진정시킬까? 인간의 정신을 연구하는 이유는 단순히 지식의 확장 차원이 아니라 더 나은 정신의 힘으로 불편한 감정과 대상들의 파동을 안정시키기 위해서이다. 그 과정이 영혼과 분리되어 몸 안에 있는 소인의 힘으로만 가능할까?
초자연적 현상에 관하여 (<과학의 망상>, 340~346)
11월 27일 수요일. 오늘은 눈이 많이 내린다. 대설 주의보 문자와 쏟아지는 눈을 보면서 사람들을 생각한다. 여러 얼굴들이 떠오르는 것을 보니 내가 사랑하는 사람들이 꽤 많다. 참 신기하게도 서로 깊게 연결되어 있는 사람들은 떨어져 있어도 에너지의 상태를 알 수 있다. 신체 공감은 대상과 나의 무의식적인 소통 작업이다. 텔레파시와 같은 초능력은 인간뿐 아니라 애완견이나 고양이처럼 주인이 오는 시간을 정확히 맞추거나 지진이나 쓰나미 같은 자연재해 현상을 미리 아는 두꺼비, 쥐 등의 초자연적 현상은 많이 알려져 있지만, 과학은 이러한 현상을 환각이라고 치부해 버린다. ‘정상적인normal’과 ‘초자연적인paranormal’이라는 용어에 고스란히 반영되어 있다. 회의론자들은 종종 “특별한 주장들은 특별한 증거를 요구한다”라는 구호를 되뇌곤 하는데, 이는 유물론적 추론의 또 다른 표현이다. 기존 연구의 긍정적인 결과만이 중요하기 때문에 인상적인 자료들을 오도하기도 한다. ‘서류함 효과file-drawer effect’ 때문이라는 것이다. 회의론자들은 과학적 골대를 그들이 마음에 드는 곳으로 멋대로 이동시켜놓는다. 회의주의 조직들은 초자연적 현상은 환각이라는 믿음을 지켜주는 주요한 파수꾼들이다. 이 단체들 중 가장 잘 조직된 것이 미국 회의주의 조사위원회 CSI로, 초자연적 주장에 대한 과학적 조사위원회 CSICOP라고 불리기도 한다. 축약형인 CSI-COP은 ‘한숨짓는 경찰’이라는 뜻의 합성어 sigh-cop과 발음이 같다. 기관지 〈회의론적 탐구〉는 약 5만 부가 발행된다. 회의주의 조직들의 회원들은 종종 그들 자신을 미신과 속임수를 쓰는 세력에 맞서 과학과 이성을 지키는 외로운 수호자로 여기곤 한다. 그들은 정체를 폭로하는 자신들의 행위를 비합리적인 세력의 침투에 맞서 싸우는 ‘전투’로 인식한다.
그러나 초자연적 현상은 지극히 일상적인 것이다. 대부분의 사람들은 누군가를 응시 함으로써 뒤를 돌아보게 만든다. 혹은 누군가로부터 전화가 걸려올 것 같은 느낌을 받은 경험들을 가지고 있다. 그리고 텔레파시에 관한 자료는 일상에서도 너무나 흔하다. ‘telepathy(텔레파시)’는 그리스어로 ‘거리가 멀다’는 뜻의 tele (telephone: 전화, television: 텔레비전도 동일)’와 ‘느낌’을 뜻하는 ‘pathe(sympathy: 동정과 empathy: 공감에서 사용)’가 결합된 것으로, 말 그대로 ‘거리가 먼 곳에서도 느낄 수 있음’을 의미한다. 예를 들어, 로렌스 반 데어 포스트Laurens van der Post가 남아프리카 칼라하리 사막의 부시맨들과 함께 기거하며 발견한 것은, 그들이 정기적으로 텔레파시로 서로 소통하는 것 같다는 사실이었다. 사냥에 성공했을 때 부족원들이 이미 전보(텔레파시 전보)를 받아서 안다는 것이다. 또한 엄마가 아기와 떨어져 있어도 배가 고픈지를 아는 느낌도 텔레파시이다.
‘예지precognition’는 앞으로 일어나게 될 일을 아는 것을 의미한다. 그리고 ‘예감presentiment’은 뭔가 앞으로 일어나게 될 거라는 느낌을 의미한다. (340) 예감과 예지에 대한 연구들 가운데 가장 흥미로운 발견 중의 하나는 사람들이 어떤 사건들을 눈으로 목격함으로써가 아니라 스스로 미래로부터 영향을 받는 것으로 보인다는 것이다. 말하자면 예지는 미래를 기억하는 것과 같다. 예감은 경고나 각성의 상태를 담은 미 래로부터의 생리적 역류를 의미 하고 있는 듯 보인다. 이 인과의 흐름은 에너지의 인과와는 방향이 정반대다. 이것은 인자들이 유기체로 하여금 자신들에게 유전되거나 자신들이 학습한 목표들로 끌어당기는 방식과 일치하는데, 가상의 미래로부터 현재를 지나 과거로 흘러간다. 또한 이것은 정신이 미래로부터 작용한다는 알프레드 노스 화이트헤드의 생각과 일치한다. 초자연적 현상에 대한 금기를 깨는 일은 과학에 자유로운 분위기를 가져다주게 될 것이다. 과학자들은 더 이상 이런 현상들이 불가능한 척할 필요가 없을 것이다.
031) 273-2295 (전화 / 방문)
