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도구적 기호관과 표상적 기호관 (<기호와 해석>, 42~43)

우리가 의사소통을 하는 언어도 기호이지만, 넥타이, 자전거 그리고 자신의 집 거실도 기호에 속한다. 거실을 보면 주인의 독특한 색깔을 알 수 있다. 비슷한듯 하지만, 쇼파나 탁자의 색과 배치를 통해 다른 사람에게 나는 이런 사람이야라는 메시지를 전할 수 있고, 자신에게도 메시지를 주는 의미이기도 하다. 거실 가구와 언어기호는 어떤 공통점을 갖고 있을까? 둘 다 영향력 행사의 수단이다. 우리는 이것들을 이용해 상대방에게 무언가를 알리려 한다. 이것이 바로 의사소통에 이용되는 기호의 본질적 특성이다. 이렇듯 언어기호는 다양하고 본질적이기 때문에 그것이 어떻게 탄생하고 있고 과거에는 어떻게 탄생했는가의 문제는 분명 오래 전부터 우리 인간들의 관심사였다. 신화에서도 빠지지 않는 내용이다. 그러나 언어 기원을 다룬 역사상 최초의 기호론, 학문적으로 인정될 수 있는 것은 플라톤의 『크라틸로스』이다. “기호의 의미는 이 기호가 표시하는 대상의 성질에 의해 결정되는지, 아니면 의미는 관습에 바탕을 둔 것인지를 헤르모게네스 • 크라틸로스 • 소크라테스가 대화를 통해 논의한다. 현대적 용어로 표현해 보자: 대화의 주제는 언어기호가 자의적인지(nomo), 아니면 언어기호는 그것이 명명하는 사물에 부합해야 하는지(physei)의 문제이다.” (31) 여기서의 문제는 어느 사물의 명칭과 관련해 올바른 명칭과 잘못된 명칭을 구분 하는 것이 의미 있는 일인가 하는 점이다. 크라틸로스는 “의미 있다”고 주장하고, 헤르모게네스는 “아니다, 의미가 없다”고 주장한다. 헤르모게네스의 주장은 “어느 사물의 이름은 원래부터 그 사물의 이름이 된 것이 아니라, 말을 다루고 사용할 줄 아는 사람들의 규정과 습관을 통해 그렇게 되는 것”(348 e)이다. 한 개인이 자기 마음대로, 마치 당시 사람들이 임의대로 하인들의 이름을 바꿀 수 있었듯이 명칭을 바꿀 수 있다는 명제를 함의하지 않는다. 소크라테스는 이 기회를 놓치지 않고 곧바로 되묻는다. “그럼 내가 어떤 사물을 명명한다면 어떻게 될까? 우리가 지금 인간이라고 칭하는 것을 내가 말(馬)이라 부르고, 말이라 칭하는 것을 인간이라 부른다면? 그렇게 되면 동일한 사물이 공식적 • 보편적으로는 인간이라 불리지만 내게 있어서는 말이라 불릴 것이고, 또 다른 하나는 내 개인적으로는 인간이라 불리지만 공식적으로는 말이라 불릴 것이다. 자네가 뜻하는 바가 이것인가?”(385 a) “그렇습니다.”(385 d) 헤르모게네스는 함정에 걸렸다. 소크라테스에 의하면 모든 도구는 소기의 목적을 달성해야 한다. 때문에 도구는 그 목적을 달성할 수 있도록 만들어져야 한다. 예컨대 천을 짜는 일에는 그 각각의 종류에 따라 그 나름의 바디가 필요하다. 이렇듯 명명에도 목적에 맞는 단어가 필요하다는 주장이다. 39도구가 훌륭히 만들어졌는지를 누가 제일 잘 판단할 수 있을 40까 하고 소크라테스는 묻는다. 당연한 일이지만, 그 도구를 사용해야 할 사람일 것이다. 바디의 품질은 직공이 가장 잘 판단할 수 있다. 조어자와 입법자의 작품은 변증가가 제일 잘 판단할 수 있다. 변증가란 “질문하고 대답하는 법을 아는 사람”(390 c)이다.

루디 켈러는 소크라테스의 논증에는 오류가 있다고 주장한다. 소크라테스는 두 개의 추론의 오류를 범하고 있다. 그 하나를 도구에 관한 추론의 오류와 다른 하나를 합리성에 관한 추론의 오류이다. 먼저 추론의 오류는 “낱말은 도구가 아니다”라는 것이다. “모든 도구가 그 특별한 목적에 의해 모양이 정해지는 것은 아니다”. 내 암소 한 마리를 구입하는 데 적합하기 위해서 1,000마르크짜리 지폐에 소의 특성이 붙어 있을 필요는 없다. 낱말은 비록 전형적인 도구는 아니지만 상대방에게 어떤 결과를 불러 일으키는 데 쓰이는 도구이다. 그리고 합리성에 관한 추론의 오류는 인간 사회의 합목적적인 제도들 가운데 원래부터 존재하지 않는 것은 모두 현명한 계획과 실행의 결과라는 견해이다. 곧 현명한 제도는 현명한 사람들이 고안해낸 게 틀림없으며, 그게 아니라면 그것들이 생길 리가 만무하다는 것이다. 이 견해는 “현명하고” 유용한 사회문화적 제도의 자연발생적 탄생을 고려하지 않고 있다. 소크라테스가 말하는 현명한 조어자, “이 세상의 모든 예술가 중 가장 보기 드문 사람”(389 a)은 이 같은 이성에 대한 과대 평가가 만들어낸 정신적 산물이다. 그러나 실제로 낱말은 소수의 예외를 빼면 재능 있는

예술가들의 창조품이 아니라 보통 사람들의 일상적 의사소통에서 생겨나는 의도치 않은 부수적 결과이다. 낱말은 문화적 진화 과정의 결과이다.

플라톤은 도구적 기호관을 대표하는 반면 아리스토텔레스는 표상적 기호관을 대표한다. 아리스토텔레스의 핵심 기호관은 다음과 같다. “사람의 음성을 만들어내는 음〔phonai〕들은 인간의 마음 속에서 일어나는 개념〔pathemata〕을 나타내는 기호〔symbola〕이고, 문자는 다시 이 음을 표현하는 기호이다. 모든 사람이 똑같은 문자를 쓰지 않듯이 음도 모든 사람에게 있어 똑같지 않다. 그러나 음과 문자가 일차적으로 나타내는 것, 즉 마음 속의 단순 개념들은 모든 인간에게 49동일하며, 이 단순 개념들이 모사하는 사물〔pragmata〕도 역시 모든 인간에게 동일하다.〔…〕명사는 어떤 대상을 관습에 의거하여 의미하는 음이지만 시간을 포함하지는 않는다. 또 명사의 일부도 그것 혼자서는 의미를 갖지 못한다. 예컨대 Kallippos라는 고유명사에서 Hippos(馬) 그 자체로는 kalos Hippos(멋있는 말)에서와 같은 의미를 전혀 갖지 못한다.〔…〕‘관습적’ (합의에 의거함)이란 말이 뜻하는 바는, 그 어떤 명사도 원래부터 명사가 아니라 그것이 기호로 된 후에야 명사가 된다는 것을 말한다. 가령 동물이 내는 소리들도 무언가를 나타내기는 하지만 결코 명사는 아니기 때문이다.(16 a)” (48) 플라톤에 의하면 낱말은 그것의 유사성이나 관습성에 의거해 대화 상대방에게 화자의 생각을 알리는데 쓰인다. 플라톤에게 있어 의사소통은 청자가 화자의 생각하는 바를 추론할 수 있도록 청자에게 도구를 “손에 쥐어주는 일”이다. 반면에 아리스토텔레스에 따르면 낱말은 사물의 모사물인 개념을 상징함으로써 이 사물을 표현하는 데 쓰인다. 플라톤이 고심했던 문제, 즉 “낱말은 어떻게 해서 생각을 알릴 수 있나”에 대해 아리스토텔레스는 대답이 아닌 대답을 한다 : 낱말은 생각을 상징함으로써 생각을 알려준다. 표상론적 기호론들은 흔히 기호와 기호가 의미하는 것 사이에 존재한다고 하는 유사성 또는 동일 형태성의 관계를 들어 아이콘을 정의한다.

아리스토텔레스에 의하면 기호는 생성되며 성장하지만, 시작은 음에서 한다. 때문에 그에겐 음이 중요하다. 정신분석 상담을 하다보면 내담자의 입에서 나오는 단어가 중요하다. 그런데 감정적으로 깊이 뭉쳐있는 단어는 입으로 뱉어내지조차 못한다. 무의식이 뭉쳐있기 때문이며, 인식도 안되지만 발음조차 안된다. 저자는 표상적 기호론과 도구적 기호론을 통해 의사소통 기호론을 제시하고 있다. 표상적 기호관이 답하지 못했던 질문을 바로 도구적 기호론이 답변하려 하고 있다. 낱말은 어떤 식으로든 너에게 내가 생각하는 바를 보여줄 수 있어야 한다.즉 나는 내가 무엇을 생각하고 있나를 네게 보여주는 도구를 사용함으로써 네게 나의 생각하는 바를 말하는 것이다. 이것이 플라톤의 기본 사상이었다. 그러나 낱말이 어떻게 화자의 생각하는 바를 보여줄 수 있나에 대해 그가 상상할 수 있었던 유일한 방식은 모사였다. 내가 사용하는 낱말은 내가 생각하는 사물의 그림이다. “아리스토텔레스와 프레게의 예를 통해 설명되었고 표상적 기호관이라고 명명되었다. 나는 두 번째 사용법을 선택했다. 기호의 발생과 작용을 기호의 기능에서 도출하는 것이 내 기호론의 목적이기 때문이다. 이 선택은 도구적 기호관이라고 명명되었고 플라톤과 비트겐슈타인의 사상을 통해 예시되었다. 기호가 어떻게 기능하는가의 문제는 기호가 무엇을 대신하는가의 문제와 분명히 구별된다. 우리의 사고는 우리가 낱말의 사용 규칙으로 만들고 습득하는 개념 속에서 이루어진다. 개념적 범주 유형들은 언어기호의 사용 규칙 유형과 일치한다.” (330)