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범죄의 “관료화” (<비트겐슈타인의 반철학>, 114-5)

지구는 늘 전쟁과 폭력사태로 조용할 날이 없다. 지금도 한쪽에서는 여전히 폭력이 벌어지고 있다. 우리는 최악의 경험으로 히틀러 시대와 스탈린 치하, 그리고 90년대의 보스니아 내전을 꼽는다. 아렌트는 히틀러의 지배아래서 평범한 사람들인 관료들이 저지른 악행에 대하여 “죄악의 평범성”을 말한다. “죄악의 평범성”이란 적극적으로 악한 의도를 가지고 있지 않아도, 악에 대하여 방관하거나 단순 복종함으로서 악에 가담할 수 있다는 것이다. 더구나 그의 위치가 공무원일 때 그 파괴적 파급은 엄청나다. 이것은 사유하지 않고 공감하지 못하는 데에서 비롯된다. 그것은 결국 개인의 생존과 이득에만 집착하게 만든다.

지젝은 홀로코스트를 행동으로 옮기게 한 “죄악의 평범성”에 두 가지 요소를 더 추가해야 한다고 주장한다. “하나는 충족과 신화, 기타 등등의 상상적 스크린이다. 그것은 주체들로 하여금 그들이 관련되어 있는 공포와 거리를 유지할 수 있도록(따라서 그 공포를 “중화시킬” 수 있도록) 해주고, 또한 그들이 그 일들에 대해 알고 있는 지식과도 거리를 유지할 수 있도록 해준다(그들은 유대인들을 다만 어떤 새로운 동부 캠프로 옮기고 있을 뿐이라고 스스로한테 말하기, 그들 가운데 소수만이 실제로 살해당했다고 주장하기, 저녁에는 고전음악 듣기와 그럼으로 해서, “즉 우리는 문화인인데 불행하게도 불쾌하지만 꼭 필요한 어떤 일들을 행하도록 강요당하고 있다”는 것을 스스로한테 확인하기 등등).”(114) 그리고 “또 하나는 그 무엇보다도 그들이 하고 있던 일(고문하고 살해하고 신체를 훼손하는 등등)에서 도착증적인(가학적인) 향락의 실재이다.”(114) 여기서 중요한 것은 그런 범죄의 “관료화”이다. 범죄의 관료화란 관료에게 공적으로 명령되는 불법적 행위이다. 그러니까 불법의 쾌락을 자행할 수 있게 허락받은 셈이 된다. 그래서 범죄가 일상화되고 정당하게 집단화되는 것이다. 즉 공인된 위치가 그들에게 명령을 수행하기 쉽게 하는 것이다. 인간은 집단이 되었을 때 무리본능으로 악행을 하는데 대범해지고 집단에 묻혀 죄책감에서 벗어날 수 있다. “한편 그것은 참여자들(가운데 일부)로 하여금 공포를 중화시킬 수 있도록 하면서 그것을 “단지 또 다른 일”로 취급할 수 있도록 해준다. 다른 한편 도착증적인 의식(儀式)의 기본 교훈을 역시 이곳에 적용시킨다. 즉 이러한 “관료화”는 그 자체로 또 하나 첨가된 향락의 근원이 되었다(행정-범죄적인 복합된 시행으로 살해를 저지른다면 그것은 또 하나의 첨가된 짜릿한 흥분을 제공하지 않을까? 그것은 어떤 규정에 따른 절차의 일부로서 수감자들을 고문하는 데에서 더 크게 만족하는 것은 아닐까? 즉 다만 그들을 괴롭힐 뿐인 무의미한 “아침운동”을 들 수 있는데, 간수들이 수감자들을 직접 때려서가 아니고 오히려 그들의 건강을 유지시키기 위해 공식적으로 정해진 활동을 가장하여 그들의 희생자들에게 고통을 가하고 있을 때 간수들의 만족에 또 하나의 “짜릿한 흥분”을 제공해 주었던 것을 아닐까?)”(114-5)

개인도 일상에서 이러한 숨은 “짜릿한 흥분”을 경험한다. 웃으면서 비난하기, 우정을 가장한 보복 등에서 희열을 느낀다. 이러한 성향들이 강화되고 은폐되면서 개인도 파시스트가 될 수 있다. 특히 지젝은 개인이나 집단 모두, 프랑스 혁명에서처럼 공포의 과정을 거치지 않으면 독일의 히틀러처럼 강력한 집단 폭력의 사태를 불러온다고 설명한다. 우리가 주체가 되는 과정에서 부정감정을 경험하지 않고 억압하면 그것이 반드시 더 큰 현실적 화로 닥친다는 뜻과 같다. 독일인들의 강력한 이성이 외려 숨은 향락을 추구하도록 부추겼다고 볼 수 있다. “자유선택이란 가장 아래 이런 교묘한 강제는(당신이 올바른 선택을 하고 참여하기를 자유롭게 결정한다는 조건으로 당신은 참여를 자유롭게 선택하며 거부하고 있다) 그 주체의 책임을 결코 폐기시켜 주지 않는다. 즉 그 짓 하기를 즐기고 있는 한 그에겐 책임이 있다.”(118)

반철학자 비트겐슈타인 (<비트겐슈타인의 반철학>, 7-8, 22-34)

반철학자antiphilosophe는 고정된 다른 철학자들을 일깨우는 역할을 한다. “1. 철학의 조건들, 즉 철학이 증언하는 진리들은 언제나 동시대적이다... 철학자란 현존하는 권력과 그 하수인들의 증오를 받는 정치적 투사militant이자, 가장 있을 법하지 않은 창작물을 맞이하는 심미가이며, 한 남자 혹은 한 여자를 위해 삶을 뒤엎을 수 있는 연인이자, 과학의 가장 역설적인 전개들과 빈번히 교류하는 학자라는 것이다. 그리고 바로 이러한 열광, 불편, 반역 속에서 철학자들은 이념의 전당을 만들어 낸다는 것을 말이다. 2. 철학자는 주인[스승]의 목소리를 자임한다. 철학자는 겸손히 공동 작업에 참여하는 자나, 닫힌 역사를 부지런히 가르치는 교사, 또는 토론하는 민주주의자가 아니며 그렇게 될 수도 없다. 그의 말은 권위적이고, 폭력적인 만큼이나 매혹적이며, 추종을 강요하고 동요를 일으켜 마음을 돌리도록 만든다. 철학자는 이런 방식으로 자신의 말 안에 현존하며, 비록 이 현존이 전형적인 복종의 현존이라 할지라도, 결코 이성의 의무에서 벗어나지 않는다.”(7-8)

그의 가장 유명한 말 중에 “말 할 수 없는 것은 침묵해야 한다”는 주장이 있다. 쉽게 설명하면 ““철학은 말할 수 있는 것을 명확히 제시함으로써 말할 수 없는 것을 표시할 것이다.”(『논고』, 4.115)”(22) 즉 말할 수 있는 것을 더욱 풍부하고 명료하게 설명하여 말 할 수 없는 것과 경계를 긋는 것이다. 말할 수 있는 것은 자연과학적 영역으로 분명한 영역이다. 그러나 그것만으로는 이 세계를 표현할 수 없다. 그래서 말할 수 없는 영역을 철학이 사유하고 드러내야 한다. 그것이 반철학이다. 그는 말한다. ““거기 있는 것”을 어떠한 참된 명제로도 말할 수 없는 이상, 반철학적 행위는 거기 있는 것이 스스로 드러나게 하는 일이다. 비트겐슈타인의 반철학적 행위를 원미학적인 것이라 선언하는 것이 합당하다면, 이는 이러한 “내맡김”이 순수한 보여줌, 즉 명료성[계시]이라는 비명제적인 형식을 취하고 있으며, 그러한 명료성은 오로지 예술작품이라는 사유 없는 형식을 통해서만 말할 수 없는 것의 것이 되기 때문이다(분명 비트겐슈타인에게 이러한 증여의 패러다임은 음악이다).”(22-3) 여기서 예술작품 행위를 “원元미학적 행위”이라고 말한다. 그러므로 “관건은 말할 수 있는 것(사유할 수 있는 것)의 법칙을 확고하게 수립하는 것이며, 그 목적은 말할 수 없는 것(사유할 수 없는 것, 즉 궁극적으로 예술의 형식을 통해서만 주어지는 것)을 말할 수 있는 것 자체의 “상한선”으로 설정하고자 함이다.”(23) 그는 ““분명 윤리는 진술될 수 있는 것이 아니다.”(『논고』, 6.421)”(32)라고 말하며, “오로지 침묵에 의존하는 어떤 것에 대한 선과 악의 동시적 귀속은 우리의 영혼을 항시적인 극장으로, 다시 말해 개념이 결여된 채로 성스러움과 비천함, 아름다운 삶과 자살 사이에 유효한 균형이 일어나는 실재적인 장소로 삼는다. 허용 가능한 명제 없이 오직 그 행위만이 해결할 수 있는 질문은 바로 이런 것이다. 왜 차라리 자살이 아니라 기독교를 선택하는가? 왜 차라리 삶이나 의미의 종말과 동일한 세계의 종말이 아니라 신Dieu이라는 이름을 지닌 세계의 의미를 선택하는가?... “죽음은 삶의 사건이 아니다.” 원미학적 행위는 죽음에 반대하여 신을 도입하는 행위이다.“(32) 오히려 말하지 않음으로써 신의 존재가 더욱 부각된다. 마치 무신론자가 됨으로써 더욱 신을 갈망하게 되는 것과 같으며, 텅 비웠을 때 더 잘 보이는 것과 같다.

비트겐슈타인의 결론은 ”하이데거는 그의 유작에서 이렇게 말했다. “오직 신만이 우리를 구원할 수 있다.” 비트겐슈타인은 1937년에 이렇게 말했다. “우선 구원받아야 한다. 그러고 나면 모든 것이 달라질 것이고, 당신이 지금 할 수 없는 것들을 할 수 있게 된다 해도 그것은 놀라운 일이 아닐 것이다.””(124) 그는 “내 책에서 나는 말하지 않음으로써 모든 것을 원래 귀속되는 장소로 확실하게 되돌리는데 성공했다”(33-4)라고 쓴다.