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정신적 실재 (<해석학과 인문사회과학>, 436-447)

필자는 분석가로서 매우 즐거움과 자부심을 가지고 있는데, 정신분석에 대하여 자주 듣는 물음 중에 하나가 “코에 걸면 코걸이, 귀에 걸면 귀걸이” 아니냐는 의혹이다. 이것은 아마도 정신분석학의 탄생 이래 끊임없이 제기된 문제였을 것이다. 이러한 제기에 리쾨르는 “정신분석은 과학인가?”라는 문제를 가지고 명료한 증명을 시도한다. 신경과학자였던 프로이트는 정신세계에 관심을 가지면서 굼과 히스테리를 통하여 정신분석이라는 학문을 창안한다. 그러나 그는 정신분석을 과학이라고 확실하게 증명하지는 못한다. 이것에 대해 리쾨르는 먼저 “예비적인 물음들을 제기하는데 실패”(436)했기 때문이라고 말한다. 즉 질문을 잘못했다는 것이다. 우리가 어떤 문제를 해결하려면 질문이 구체적이고 분명해야 한다.

리쾨르는 프로이트가 먼저 “이론의 언어가 기술을 묘사하는 언어보다 더 협소하다는 사실을 놓쳐 버린다. 다음으로, 프로이드는 당시의 과학 정신인 실증주의적이고 자연주의적이며 물질주의적인 정신 속에서 자신의 이론적인 모델들을 수립하려는 경향을 보인다.”(457)고 말한다. 하버마스조차 “정신분석은 자신을 자연과학으로 오해하고 있다”(458)고 설명한다. 다시 설명하면 리쾨르의 지적은 정신분석학의 이론에 대한 설명이 아쉽다는 것과 더 중요한 것은 정신과학을 자연과학적 모델로 설명하려 했다는 것이다. 이것이 잘못된 전제라고 주장한다. 리쾨르는 무엇보다 정신분석의 특수상황이 고려되어야 한다고 말한다. “나의 명제는 정신분석 이론은 분석적 상황에서 일어나는 것, 보다 더 정확하게 말하자면 분석적 관계에서 일어나는 것에 대한 이론적 코드화라는 것이다. ‘분석적 경험’이라고 불릴 만한 그 무엇인가가 발생하는 곳은 이 분석적 상황 또는 관계이다.”(437) 정신과학은 자연과학처럼 3차원의 물질을 정지시키거나 분리하여 실험 관찰할 수 있는 것이 아니라는 것이다. 즉 정신(무의식)은 4-5차원의 영역으로서 보이지 않는 세계이니만큼 그것을 실제로 다루는 분석상황을 토대로 조사하고 증명해야 한다고 말한다. 그 공간에서 이루어지는 “‘말해질’ 수 있는 그런 경험”(437)을 가지고 다루어야 하며, 그 말해진 것은 내담자의 무의식적 욕망이다. 그것은 “대리만족이나 행동화(acting out)를 향한 퇴행을 배제시키면서 욕망이 말로 표현되고 단어들의 좁은 골짜기를 통과하지 않을 수 없도록 만드는 것은 분석적 상황에 속하는, 실재에 참여하지 않는 특수한 맥락이다... 해독되고 번역되고 해석될 수 있는 의미로서의 욕망이다.”(437-8) 보이지 않는 “인간의 욕망은 말해질 수 있고 언어화될 수 있을 뿐만 아니라, 다른 사람에게 말해질 수 있다.”(440-1) 정신분석적 경험은 인간의 가장 깊은 무의식에 있는 욕망을 끌어내고 이해하는 작업인 것이다. 프로이드는 1917년에 “공상은 ‘물리적’ 실재와 대조되는 것으로서 ‘정신적’인 실재를 소유한다. …신경증의 세계에서 결정적으로 중요한 것은 정신적 실재이다.”(442)라고 설명하였다. 다시 말해 “정신분석은 물리적인 실재가 아니라 정신적인 실재”(444)를 다룬다고 할 수 있다. 여기서 정신적 실재란 “(부모들의 성관계, 유혹, 그리고 무엇보다도 거세를 관찰하는) 유아기의 장면들로부터 유래하는 공상들”(444)을 포함한다. 그것은 꿈을 꾸고, 망상이나, 착각을 만들어 내고, 증상을 형성하며, 관계양식을 규정짓는다. 그래서 정신분석은 꿈과 증상뿐 아니라 민담이나 신화를 해석할 수도 있다.

정신분석은 “공상으로부터 상실된 대상으로 이끌어 가고 그 후에 다시 대체 대상으로”(446) 이끌며 이것이 애도 작업이며 치료이다. 여기서 중요한 것이 상실대상의 내면화, 곧 상징화이다. 아기가 엄마가 곁에 없어도 마음속에 들어와 있는 엄마의 표상을 떠올리며 견디는 것과 같다. “정신분석은 애도 작업으로 이해될 수 있는 일, 즉 본능적 욕망의 상실된 대상에 대한 내면화로 이해될 수 있는 일에 의해 지속된다.”(447)

훈습- 지속적으로 이야기하는 것 (<해석학과 인문사회과학>, 468-475)

정신분석은 무얼 하려는 것인가? 당연히 한 인간의 치료이다. 그러면 그 치료는 어떻게 이루어지는 것인가? 정신분석은 내담자의 상담실 방문으로 시작된다. 제일 먼저 내담자의 고백으로 시작된다. 그의 말과 증상, 꿈, 사건을 가지고 무의식적 욕망을 읽어내고 인식하게 한다. 어느 학문에서도 인정받지 못하고 배제되었던 증상에게 전의식의 위치를 부여하고 통로로 활용한다. 의식에 이르기 위해서는 전의식을 통한 무의식을 알아차려야 하는 것이다. 밝고 청명한 의식의 세계가 아니라 어둡고 칙칙한 무의식의 세계를 열어보자는 것이다. 그 무의식을 열어서 무얼 하려는 것인가? 모든 결론은 3차원의 현실에서 그 성과를 보는데 있다. 정신분석의 과정, 즉 그 성과를 이루어가는 과정을 훈습(working through)이라 한다.

“훈습(working through)이란 정신치료 과정에서 환자가 자신이 깨닫게 된 바를 현재의 실제 상황에 거듭 적용해 보는 것”(438)을 말한다. “만일 분석적 경험이 결국 담화가 되는 (담화에 오는) 욕망이라면, 이 경험에 가장 잘 응답하는 진리의 유형은 참된 것이 됨이라기보다는 참된 것을 말함이다. 이 참된 것을 말함은 위장, 변조, 착각, 그리고 일반적으로는 오해의 형태들 같은 왜곡 기제들의 성격 규정 안에서 부정적으로 의도된다. 여기서 진리는 현대 물리학의 진리보다는 희랍에서의 비극의 진리에 더 가깝다. 아이스킬로스의 《아가멤논》에서 합창단은 ‘파테이마토스’, 즉 고난을 통한 배움을 말한다... 인식은 자기 자신을 모욕하고 비난하는 대신 수용하는 것이며, 소포클레스에 의하면 이것이 ‘참된 것을 말함’에 적합한 진리이다.”(468) 내담자의 이러한 “오해로부터 인식으로의 이러한 이행”(468)이 훈습과정이다. 정신분석가는 전이를 통하여 내담자의 왜곡을 극복하도록 돕고 반성능력을 증대시킨다. 그랬을 때 “공상의 해방, 감정적인 발전, 그리고 향유”(470)가 일어난다. 곧 자유가 확장되는 것이다. 이러한 훈습의 모든 과정을 애도라 할 수 있는데, 결국 분석치료는 애도작업이라고 할 수 있다. 이 애도작업에서는 “참된 것을 말함(saying-true)을 참된 것을 행함(doing-true), 즉 믿도록 만드는 행위로 대체”(472)하고 있다. 말하는 것을 행한다는 것은 무엇인가? 이것은 정신적 실천행위이다. 곧 이야기로 실천하는 것이다. “”참된 것을 말함과 참된 것을 행함은 우리 경험의 산산 조각난 잔해들로부터 ‘일관된 이야기나 설명’을 구성하거나 재구성한다는 사고 안에서 화해되고 있지 않은가?... 여기서 진리 주장은 셔우드가 “정신분석적 설명의 이야기적 수행”... “환자 개인의 전체적 사례 역사에 대한 하나의 단일한 확장된 설명”을 부여하는 것... 여기서 설명한다는 것은 사실들을 재조직화하여 하나의 단일하고 지속적인 역사를 구성하는 의미 있는 전체로 만드는 것이다.”(472) 이것이 끊어진 부분적 사례에 머무는 것이 아니라 “사례 역사들”을 만든다. 의미 없이 단절된 나의 이야기들을 구슬을 줄에 꿰어 목걸이를 만들듯이 의미있게 엮어내는 것을 말한다. 정신분열증자는 이야기를 연결하지 못한다. 언어는 곧 그 자신이라 했다. 이야기가 메워지고 연결될수록 그리하여 풍성하고 견고한 이야기가 되어갈수록 개인의 완성도도 높아가는 것이다. 이것이 치료이고 훈습이다.

“이해가 이야기이기 때문이며 이런 저런 행동의 조각들에 대한 국부적인 설명적 부분들이 하나의 이야기적인 구조 안에서 통합되기 때문이다.”(473) 이야기를 수없이 반복하면서 하다보면 점점 더 기억이 선명해지고 풍부해진다. 이렇게 “‘부적합한 것들’을 정복함으로써, 이해 가능한 설명에 의해 의미되는 바를 알기 위한 물음이 제기되는 곳은 바로 정신분석이다.”(473) 그래서 우리는 끝없이 말해야 한다. 다른 곳에서 말하지 못하는 허접하고 이상한 말들을 더욱 열심히 해야 한다. 이런 말을 영혼으로 들어주는 사람이 분석가이다. “훈습이란 바로 이 지속적으로 이야기함(narration)이외에 다른 것이 아니다.”(475)