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꿈이란 무엇인가? (<신학과 기호학>, 134)

로버트 코링턴은 미국의 철학과 신학을 가르치는 교수이다. 그는 신학과 철학 그리고 정신분석에 새로운 대안을 제안하는 방식으로 이 책을 기술하였다. 특히 기호학과 심층 심리학(depth psychology) 그리고 실용주의와 탈유일신론적 (postmomtMstic) 자연신학 분야들을 한데 묶어 내려는 방대한 저서이며, 정신분석과 꿈에 관한 이론에서는 융의 이론을 확장하여 적용하고 있다. 코링턴은 ‘인간’(human being)이라는 전통적인 철학적 용어를 ‘인간 과정’(human process)이란 용어로 대신해 사용한다. “의미(meaning)는 유(類 genus)적인 것이며 의식적 의미(conscious meaning)는 그것의 하부 단계인 종(species)적인 것이다. 유적인 것으로서의 의미는 의미 그 자체와 특별히 다른 점들을 주의 깊게 기술해야 할 것이다.” (19) 유적 의미의 기호학을 전개한다. 만일 의미들의 보다 유적인 세계 속에서 의미를 가질 수 없다면, 주어진 어떤 의미도, 즉 어떤 포도나무 잎도 전혀 가능하지 않다는 관점이다. 그의 용어들 중에서 기호들로 체현된 현시된 자연은, “자연화된 자연” 잠재태의 영역으로 구성된 자연은 “자연화하는 자연”이다. 그렇다면 잠재태의 영역인 꿈, 즉 “자연화하는 자연”은 어떻게 꿈과 연관될 수 있을까?

무의식적 콤플렉스는 인간의 삶의 세계가 어떤 환경(Urrwelt)으로 다시 몰락해 들어가지 않도록 지탱해 주기 위해 존재한다. 무의식적 콤플렉스들은 외향적으로 움직여 나아가는 자체의 방향력 때문에 환경들을 뛰어 넘어간다. 이 과정은 그 자체로 선하거나 악한 것은 아니다. 자아와 더불어 이러한 방향력을 도모하는 것이 꿈이다. 프로이드에게 꿈은 “무의식에 이르는 왕도”이다. 왜냐하면 꿈은 인간 무의식의 작용으로부터 출현하는 기호론적 이야기를 편견 없이 드러내는 것이기 때문이다. 프로이드의 모델은 기호적 탐지 모델 혹은 증상 읽어내기 모델에 밀접하게 연관되어 있다. 이 모델은 고고학적 모델로 알려져 있다. 현시된 꿈은(즉 분석자에게 말하는 꿈은) 암호화(coding)나 가장(masking) 과정을 통해 읽혀져야 하는 어떤 것의 단지 표면적 현상에 불과하기 때문이다. 여기서 분석자는 피분석자가 활용할 수 없는 기호론적 열쇠를 갖고 있다. 왜냐하면 꿈-작업은 피분석자가 눈치채지 못하도록 저항과 압축 그리고 가공들이 행해지기 때문이다. 그러나 만일 이 모델이 꿈 해석학이라는 보다 더 광의의 과정 내에 포함된 단순한 하나의 하부 과정에 불과하다는 사실이 밝혀진다면 어떨 것인가? 만일 암호 해독이 아이러니컬하게도 지나치게 복잡한 과정이기에 상당히 나중에 축적된 소재들만을 발굴하여 조명하고, 그럼으로써 오히려 본래의 의미 지층을 은폐하는 꼴이 되어버리고 만다면 어쩔 것인가? 꿈은 결코 우리가 사는 시간과 공간, 그리고 기호들을 떠날 수는 없다. “공적이든 개인적이든 꿈은 무의식의 기호적 암호들과 구조들을 표현한다. 보다 구체적으로, 꿈은 이동하는 무의식적 콤플렉스 장의 산물이다. 무의식적 콤플렉스들은 드라마와 시의 형식들로 자신들을 현시한다. 여기서 필요한 것은 프로이드의 암호해독 모델과 더불어 시작하여 그보다 훨씬 유적인 신융주의 (neo-Jungian) 접근방식을 관통해 나아가는 꿈 이론이다. 신융주의 접근방식은 꿈 작용이 자연의 섬뜩할 만큼 신비한 자기-타자화(self-othering) 속에서 자연의 의식 이하와 어떻게 관계하고 있는지를 보여주고 있기 때문이다.” (130) 코링턴은 꿈을 집단 무의식과 연결한 융의 관점에서 확장하고 있다. 신비합일적 자연주의는 자연이 우리 종의 유한한 꿈들을 통해 스스로를 들여다보기 위해 인간을 창조했다고 주장하지 않는다. 오히려, 자아의 꿈들은 개인의 무의식, 그의 사회적 질서, 그리고 자연의 의식 이하 속으로 진입하는 출구들로서 출현할 것이다. 꿈 소재에 적합한 기호 구조들이 인간의 정합적 질서를 포괄하고 판단하는 의미 영역을 지탱하고 표현하기 위해 사이(間 betweemess)의 다양한 형식 속에서 움직여 나가는 방식을 보다 유적으로 기술함으로써 프로이드의 개인주의적인 암호해독 모델은 확장증보되어야만 한다. 프로이드식 암호들은 발달론적 목적론의 철저한 형식에 의거하여 꿈 소재들을 따라잡는 데 실패하고 있다. 왜냐하면 개인적인 소망이론에만 중점을 뒀기 때문이다. 인간 공동체들은 부족의 “거대한 꿈들”을 꿈꾸는 부족 구성원들에게 높은 가치를 부여해 왔다. 특히 부족의 사�쳄� 그 부족에서의 신격화에 초점이 있는 것이 아니라 사�쳄� 꿈 해석을 통해 자신들이 선택한 행로가 세계의 보다 깊은 힘들과 양립할 수 있는가에 대한 사회적 타당성에 중심을 뒀기 때문이다.

우리가 꿈을 꿀때 내용이 전혀 다르다 할지라도, 완전히 고립된 꿈은 불가능하다. 꿈은 스스로 전개하는 방향성을 가지고 있다. “꿈들이 폐쇄된 의미 단위들로서 발생하여 그들의 내용들을 방전하고 그리고는 소멸해 버리는 것이 아니라는 사실은 중요하다. 꿈을 묘사하는 보다 나은 이미지로서 성장하는 유기체의 이미지를 들 수 있는데, 성장하는 유기체는 (기호적 자양분과 운동계기로서) 선행하는 힘들을 받아들여 그 힘들이 보다 풍성하고 보다 복잡한 방식들로 전개해 나갈 수 있도록 허용하거나 요구한다. 의식이 이 힘들을 통합해 낼 때, 그들의 방향력들은 (의식의) 영향을 받게 되며 그것에 반응해 방향을 전환할 수도 있다. 물론 이는 꿈 시리즈에 의한 “연속적인” 과정이 아니라, 그의 원심적 계기들이 열리는 데 따라 반응하는 자연 경사도(gradient)이다.” (134) 꿈들은 의미를 갖고 있지만, 그러나 인식 장(field of awareness)과 소위 그의 에고 모델과 꼭 들어맞는 어떤 중앙집권화된 자아로부터 그 의미가 출현하는 것은 아니다. 무의식은 지향성 유형(type), 즉 인식 형태(form)를 갖고 있다. 무의식은 그와 상관하여 주어진 의식의 구체적인 사항들에 응답한다는 점에서 지향적이다. 꿈이 자아의 무의식으로부터 출현하는 한에서, 그것은 또한 자연의 의식 이하에, 말하자면, 자연화하는 자연의 차원에 참여하고 있는 것이다. 수세기 동안 지속된 자연화하는 자연(natura naturans-nature naturing)과 자연화된 자연(natura natumta-nature natured) 간의 구별은 “하나의” 자연 내에서 발생하는 궁극적인 갈라짐(fissure), 즉 분열을 가리키고 있는데, 이것은 인간 과정이 진행되는 방식에 직접적인 함축성을 내포하고 있다. 꿈은 어느 다른 인간적 형태의 기호작용 보다 더 완전하게 자연 내의 이러한 분열 속에 참여하고 있기 때문에 자아 내에서 아주 특별한 위치를 점유하고 있다. 꿈이 자아의 무의식으로부터 출현하는 한에서, 그것은 또한 자연의 의식 이하에, 말하자면, 자연화하는 자연의 차원에 참여하고 있는 것이다. “프로이드를 확대적용하면 다음과 같이 말하는 것도 가능하다: “꿈은 자연화된 자연의 유한한 경로들을 통하여 자연화하는 자연에로 나아가는 왕도이다.” (137)

상호작용 장은 배우들과 무대 감독들과 디자이너들과 극작가들과 비평가들과 각본 작가들 간의 계속적인 대화를 수반한다. 각본 작가들은 해당 극의 계속해서 이어지는 역사에 관해 다른 참여자들에게 주지시키고, 그럼으로써 꿈 시리즈가 그 자신의 과거에 계속해서 반응할 수 있도록 연결고리들을 제공해 준다. 깨어있는 세계에서 보다 오히려 꿈속에서 배우들은 가장 활력 있고 가장 표현력 있게 등장하고, 또한 지상 위의 우주 속에서 사용되는 유비들보다 꿈 이야기 속에 나타나는 목적들과 갈등들이 선명하게 부각된다. 그리고 꿈이야말로 일정한 방향력을 가지고 꿈 시리즈를 만들어간다. 그런데 코링턴의 주장은 무의식 속의 타자성을 강조하는 정신분석적 관점에서 한 걸음 더 나아가서, 꿈 이미지들을 살펴보면 의식이 성장하고 통합하는 수준만큼 꿈도 성장하는 방향을 가진다는 것이다. 세상과 또는 자연과 서로 상호작용하면서 꿈은 선택하는 힘의 방향에 영향을 준다. 꿈을 오랫동안 분석하고 관찰해보면 현재의 상태를 보여주기도 하고, 때로는 절망에 무릎 꿇지 않게 동아줄을 내려주는 것도 꿈이라는 사실을 알게 된다.