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사고를 생산하는 능력으로서의 언어 (<훔볼트의 상상력과 언어>, 57)

이 책의 제목은 원래 『훔볼트의 전통』이다. 저자인 위르겐 트라반트는 독일의 언어학자이며, 독일의 언어학자인 빌헬름 훔볼트(1767~1835)의 사상을 심도있게 다루었다. 훔볼트는 베를린 자유대학을 창립한 사람으로도 유명 하지만, 실은 학문적인 영역에서는 언어학을 철학의 시녀 역할에서 독립시킨 장본인이기도 하며, 인식론과 방법론의 근본 문제들을 해결하고자 시도한 인물이다. 특히 언어는 단순히 의사소통만의 과정이 아니며, 사고를 생산하는 능력으로서 역할을 강조한 학자이다. “언어는 단순히 생각한 것을 표시하고 다른 이에게 전달하는 수단이 아니다. 또한 언어는 단순히 기호가 아니라 사고를 형성하는 수단, 자신과 세계를 형성하는 수단인데, 다시 말하면 언어 자체가 사고를 생산한다. 그리고 언어는 사고의 생산이기 때문에 이 같은 기능에 해당하는 기호학적 구조도 갖는다.” (57) 홈볼트에 의하면 언어는 정신적인 힘의 현현이며 개인의 세계관을 형성하는 특별한 총체적인 능력인 에네르게이아에 속한다. 내가 찾아본 국내 논문 자료에 의하면 언어는 에르곤(Ergon)과 에네르게이아(Energeia)로 구분되는데, 에르곤과 에네르게이아는 각각 정신적인 힘의 ‘현현 결과‘와 정신적인 힘의 ‘현현 과정‘으로 구분된다. 즉, 훔볼트는 언어를 고정된 ‘완성된 체계(ergon)’가 아니라, 끊임없이 생성되고 변화하는 ‘활동 과정(energeia)’으로 보았다. 언어는 단순한 단어들의 집합이 아니라, 인간의 정신이 세계를 이해하고 구성하는 역동적인 과정이라는 것이다. 에르곤은 언어적 개성이 개성으로서의 성격을 이미 상실한 상태이지만, 에네르게이아는 표현된 것을 기반으로 새롭게 재생산하는 정신의 힘이다. 정신은 힘의 본성으로 인하여 단 한순간이라도 고정된 상태로 안주하지 아니하며 언제나 언어를 새롭게 규정하고자 시도한다. 규정과 재규정 사이에서 발생하는 ‘인간 정신의 창조성‘은 에네르게이아에 근거한다. 따라서 언어의 동적인 측면에 대한 기술은 ‘언어에 내재된 가능성‘을 확인하는 작업으로 전개되어야만 한다. 그것은 언어적 개성들이 상호 역동적인 관계를 맺음으로써 형성하는 총체성에 대한 검토이다.

훔볼트에 의하면 “언어는 사고를 형성하는 기관”(60)이며, 주관적인 행위 속에서 하나의 사고를 통해 객관을 형성하는 것이다. ‘세계관’ 안에서 ‘관념의 형성’이 수행되는데, 그 ‘세계관’으로서 언어를 연구하는 것은 바로 언어학의 내적 개념에 해당한다. 훔볼트는 모든 언어가 표면적으로는 외적 형식인 단어와 발음, 문법 구조를 가지지만, 그 속에는 언어마다 고유한 ‘내적 형식’이 존재한다고 보았다. 내적 형식은 단순한 문법 규칙이 아니라, 해당 언어를 사용하는 사람들의 사고방식과 문화적 특성을 반영하는 요소이다. 같은 개념이라도 언어마다 다르게 표현되며, 이는 그 언어를 쓰는 사람들이 세상을 인식하는 방식이 다름을 의미한다. 예를 들면 영어는 시간 중심 사고이기 때문에 과거, 현재, 미래 시제로 언어가 구성되지만, 한국은 관계 중심 사고이기 때문에 상대방에 따라 존댓말을 사용한다. 그러나 영어는 존댓말이 없다. 얼마전 제이 홉이라는 전세계적으로 유명한 가수가 프랑스 콘서트에서 선배 가수에게 악수가 아닌 허리를 숙여 인사하는 모습을 보고 외국인들이 감탄했다는 내용을 유튜브에서 보았는데, 젊은이들이 보기에도 존경하는 말과 표현은 우리나라 정서에 맞는 것 같다는 생각을 했다.

소쉬르 이전의 언어학자인 훔볼트는 이미 그의 “내적 형식”이란 개념을 주장함으로써 언어에 관한 다른 차원의 문을 열어 놓았다. 한 개인이 사용하는 단어는 같을 수가 없다는 그의 주장은 마치 라캉의 “무의식은 외부에 있다”라는 개념과도 다르지 않다. 문득 나는 대상, 공동체를 내적인 언어는 어떻게 표현할까라는 생각을 해본다. 특히 지금처럼 수축하는 경험을 하고 있을 때, 나는 어떤 표현을 하고 있는가? 다행스러운 것은 대상 탓과 상황 탓을 하는 대신에 자신의 내면을 보라는 말이 생각난다는 것이다.

새로운 언어들은 어떻게 생성되는가? (<훔볼트의 상상력과 언어>, 179-180)

홈볼트는 항상 새로운 언어의 생성문제를 추적했는데, 이 질문은 전체적으로 그의 철학적-인류학적 추구의 가장 깊은 동기에, 즉 인간을 통한 새로운 것의 창조에 대한 추구의 가장 깊은 동기에 해당한다. 훔볼트가 모든 로만어들은 홈볼트 언어 사고에서 확고한 체계적 위치를 차지한다. 라틴어 자매 언어인 로만어들은 “보다 높이 구성된” 언어로부터 새로운 언어가 만들어진 전형적인 예이기 때문이다. 훔볼트는 언어의 상이성 기원의 문제를 두 가지 질문으로 나눈다. 한편으로 그는 “언어 생성의 보편적인 범주들”과 다른 한편은 “새로운 언어들의 가장 중요한 생성 이유들”이다. 그는 쉴레겔(A.W. Schlegel, 1818)의 ‘통합적’ (synthetisch)과 ‘분석적’ (analytisch) 개념을 연구한다. 쉴레겔은 라틴어에서 로만어로의 전이과정을 ‘통합적’ 언어에서 ‘분석적’ 언어로의 전이과정으로 특징지웠다. 특히 라틴어에서는 어떤 한 낱말로 모아진 (통합적) 문법 형식은 로만어에서는 보다 많은 분리 된 낱말들로 구성된 (분석적) 형식을 통해서 대치되는 것, 즉 예를 들어 라틴어에서 통합적으로 표현되는 미래는(cantabo) ‘분석적’으로 형성되어지고(cantare habeo) ‘통합적’ 라틴어 현재완료는(cantari) 로만어에서 ‘분석적’으로 새로이 형성되는 것(cantatum habeo)을 말한다. 훔볼트는 이러한 쉴레겔적 전문 용어를 두 가지 이유에서 거부한다. 왜냐하면 그에겐 모든 언어는 “정신적인 개체”이기 때문이다. 새로운 언어의 ‘생성’(Entstehung)은 물리적 생산의 영역에서처럼 ‘생산’(Erzeugung)이라 불려질 수 없다고 한다. 왜냐하면 상호작용에 의한 언어들의 모든 생성이란 단순히 다른 상황의 다른 모습이기 때문이다.

“훔볼트는 새로운 언어들의 생성에 있어서 네 가지 원인을 구별 한다: 1) 시간, 2) 민족들의 거주지 변화, 3) 종족의 혼합 그리고 4) 상승하는 발전을 유지하나, 하부로 다소 내려가는 강압적인 충격을 경험함으로써 민족성이 변화되는 그런 정치적이고 종족적인 상태의 변형 (VI : 276). 먼저 나온 세 가지 이유는 하나의 집단을 이루는데, 이들은 ‘동일하게 자연적’(VI : 292）생성 이유를 나타내기 때문이다...시간에 관해서 볼 때 훔볼트는 시간의 단순한 경과가 이미 어떤 언어를 변형시킬 수 있을 것이라는 것을 부인한다. 훔볼트는 종족들이 거주지를 옮김으로 인해 새로운 대상을 위한 새로운 낱말이 발견되어야 할 필요성이 있다고 주장한다. 그래서 거주지 이전은 언어의 어떤 어휘적 변화를 가져온다.” (179-180) 새로운 언어들이 생성되는 것은 역사적 사건, 즉 문화적 파괴, 정복자의 언어 사용등의 강한 원리가 오히려 더 새로운 언어 생성과 변화의 아주 결정적인 이유라는 것이다. 그러나 훔볼트에 있어서 새로운 것의 창조란 무(無)로부터 창조가 아니라 생산 과정이기 때문에, 피조물이 아무리 참신하고 일회적인 것이라 해도 언제나 생산자와 ‘동일한 성질’을 지니며 다른 피조물과도 ‘동일한 성질’을 지닌다. 즉 필연적으로 동일한 성질과 상이한 성질의 변증법이 작동한다. “문법적 처리 방식으로서의 어형 변화가 언어의 통합적 성질에 상응하기 때문이다. 로만어들은 특정한 어형 변화 형식의 파괴에도 불구하고 어형변화 자체의 원리는 파괴되지 않는다는 것을 보여준다 : “형식들(Formen)은 사라졌지만 형식(Form)은 사라지지 않았다”(VII : 244).“ (188) 민족들은 자신의 세계관을 형성해 온 그 형식을 쉽게 버릴수 없기 때문이다. 훔볼트는 언어의 상이성과 동류성은 문학 안에서 자리잡는다고 주장한다. 로만어의 새로운 개별적 성질들을 재생산 해낸 것은 문학의 덕택이다. 단어는 시간이 지난다고 해서 변하는 것이 아니라 문화적 파괴와 지성의 확장을 통해 변한다. 민족의 뼈아픈 사건이긴 하지만, 일제 강점기를 거치면서 우리나라의 노비, 천 것 등의 최하위 신분을 가리키는 단어는 사라졌다. 지금은 흑수저, 금수저인지만, 지성과 문학의 영역이 보다 조금 더 고차적인 단어를 창조하는 것이 관건이다.

훔볼트의 상상력에 관하여 (<훔볼트의 상상력과 언어>, 209~211)

훔볼트는 언어가 단순한 의사소통 도구가 아니라, 인간의 사고와 창조적 능력을 형성하는 핵심 요소라고 보았다. 특히, 상상력은 언어를 통해 세계를 구성하는 능력으로 작용한다고 주장했다. 상상력은 단순히 사물의 묘사가 아니라, 새로운 의미를 독창적으로 창조하고 현실을 재구성하는 힘으로 작용한다. 훔볼트는 언어가 문학과 예술에서 상상력을 발휘하는 도구라고 보았느데, 상상력은 정신적 힘을 포착하고 예술이란 인간 정신의 모든 힘을 표현하는 창조예술이기 때문이다. 그렇기 때문에 훔볼트는 상상력을 확장된 기억으로 보는 것엔 반대한다. “그렇다면 훔볼트가 말하는 비현실적인 것의 창조는 그와 같은 전통적인 상상력 개념에 있어서의 상상력과는 어떤 점에서 차이를 보이는가? 나는 두 가지 면에서 근본적인 차이가 난다고 본다. 첫째: 훔볼트 사고의 영역인 칸트 철학의 글에는 상상력의 체계적인 입장이 이미 경험 철학의 계통학과는 다른 입장을 취하고 있으며, 비코는 이같이 상상력의 육체성을 강조한다는 관점에서 경험 철학을 아주 단호히 추종한다. 칸트 철학에서의 상상력은 지능이 이성의 단계까지 계속 상승해 갈 때 출발점으로 되는 감각적 인지가 점진적으로 계속 발달하여 도달한 최고 단계가 아니라, 진화적으로나 위계적으로는 더 이상 생각되지 않는 관계에서 인간 인식의 두 기본 능력 사이를, 칸트가 말하는 인식의 두 기원간인 감각과 이성간의 관계를 중재하는 능력이다...훔볼트에게 있어 핵심이 되는 실로 새로운 점이라면, 창작자는 자신의 피조물을 이용하여 “자신이 영향을 미치고자 하는 주체를 향하지 [않으면 안 된다]”(II, S. 126)라는 사고이다.” (209~211) 실제의 상상력은 현실의 한계에서 해방되며, 예술가는 우리를 어떤 새로운 세계로 옮겨 놓는다. 이러한 놀라운 변형은 피조물이 영향을 미치는 내면의 변형을 통해서만 이루어진다. “우리가 방금 이야기한 이 같은 놀라운 변화를 시인이 어떻게 이루어내는지에 대해 한번 생각해 보면, 그는 그와 같은 어떤 것을 우리 내부에서도 불러일으켜야만 한다는 결론이 쉽게 나온다. 그는 사물, 즉 사물의 고유한 본질을 건드릴 수는 없다. 그러나 그의 특별한 재능은 단순한 외양을, 진실 자체보다 더 큰 영속성과 깊이를 지니는 외양을 만들어내는 데 있다.” (212) 예술은 무엇보다도 예술가 특유의 객관화 방식을 통해 감동이 전해진다. 정원사처럼 단순히 구역배치와 잘다듬는 조형술의 차원을 넘어 스스로 합법적인 형상을 만들어야 하며 고유의 법칙 또한 담아내야 한다. 예술은 감상자만을 위한 것이 아니라 무엇보다도 자신에게 더욱 영향을 미쳐야 한다는 것이다.

훔볼트는 언어도 시적 상상력의 한 형태라는 것을 인식한다. 그러나 언어를 기호적인 것으로 발달시키는 경향은 훔볼트에 의해 명백하게 거부된다. 예를 들면 효과적인 일 처리, 학문의 분야에서 요구되는 언어의 기호학적 사용이 우선적으로 지배할 때에는 바로 언어가 쇠망하는 현상이다. 그리고 인류가 기호적인 것, 순전히 이성에 부합하는 것을 향해 이동하는 것은 정치적으로나 세계사적으로도 바람직하지 않다. 말하자면 훔볼트에게 있어서는 육체와 정신간의 이원론이 더욱 지고한 정신성으로 나아가는 방향에서 극복될 수 있는 대립이 아니라, 그것들이 복합적으로 작용함으로써 인간의 창조 일체가 발생하게 되는 하나의 이원성이다. “훔볼트에게 있어서는 육체가 정신과 마찬가지로 긍정적으로 설정된다. 따라서 언어가 모사임과 동시에 기호라는 것은 결핍이 아닌 인간이 해낼 수 있는 최고의 것, 말하자면 육체와 정신간의 통합인 것이다. 언어는 “분해되지 않은 인간의 힘을 요구하는 인식”에 해당한다(IV, S. 30).” (220) 훔볼트에게 상상력이란 언어의 예술적인 통합적 표현이다. 예술이란 자신의 창조물이 독자들에게도 감동을 주는 것도 중요하지만, 다시 자신에게로 돌아와 영향을 미치는 것이야말로 진정한 상상력의 놀이이다. 북클럽 패널들은 매주 스무장 가량의 피피티에 문구와 이미지, 그리고 음악이나 미술 등의 자료들을 사용하는데, 완성 된 피피티를 강의까지 하고나면 들어주는 청중보다 자신에게 깊은 자극이 됨을 고백하곤 한다. 일상 속에서의 지식 예술이라고나 할까.