하이데거의 존재란 무엇인가? (<근본개념들>, 76)
마르틴 하이데거는 1941년 여름 학기에 프라이부르크 대학에서 ‘근본개념들’이라는 제목으로 한 시간짜리 강의를 했다. ‘근본개념들’은 ‘근거-개념들’로 이해되며, 철학이나 신 등의 모든 개념들이 아닌 ‘존재’라는 개념을 탐구하고 근거를 파악한다. 하이데거는 존재하는 모든 것, 그러므로 존재자라고 불릴 수 있는 모든 것의 근거에 다다르거나 아니면 그런 근거를 예감(도래된 것을 붙잡음)이라도 하여 예감된 것을 다시 놓치지 말라는 요청을 강의 제목은 표현하고 있다는 것이다. 서양의 전통철학에서는 존재에 관한 선입견이 지배해 왔는데, 왜냐하면 존재는 가장 보편적이고 공허한 개념이므로 정의될 수 없으며 너무나 자명한 개념이기 때문에 존재물음이 불필요하다는 이유였다. 하이데거는 존재는 존재자를 존재자로서 개시하면서도 자신은 은닉되어 있다고 말한다. 그에게 존재(Sein)는 단순한 개별 사물이나 개념이 아니라, 존재자가 존재할 수 있도록 하는 근본적인 조건이다. 예를 들어, “봄이 왔다” “날씨가 좋다”에서 “봄” “날씨”는 존재자이며, “좋다” “왔다”처럼 존재자의 어떤 상태나 존재하는 방식을 가능하게 하는 것이 존재이다. 때문에 존재를 망각하고 존재자만 다루어서는 안된다고 주장한다. “우리는 존재자 전체를 고려하면서 존재하는 것의 전체를 존재자로서 사유하는데 그것을 이미 존재로부터 사유하는 것이다.” (76)
존재에 관하여 하이데거의 개념은 이중적이다. “존재는 가장 공허한 것이면서 동시에 충일(充盜)한 것이다” (85) 존재 공허한 이유는 존재는 하지만 우리가 직접적이거나 감각적으로 경험할 수 없기 때문이다. 마치 공기처럼 말이다. 충일한 이유는 존재는 무한한 가능성의 장을 품고 있기 때문이다. 밤하늘을 보면 그것은 텅 빈 공간처럼 공허하게 느낄 수 있지만 그 속에는 수많은 별과 가능성인 충일함이 존재한다. “존재는 가장 공통적인 것이면서 동시에 유일무이한 것이다.” (87) 존재의 공통적인 것은 공기, 시간, 돌, 동물, 나무와 같이 공동으로 경험하는 인간의 자연 조건 등이다. 한 존재자가 아무리 다른 존재자를 능가한다 할지라도, 그것은 다른 존재자와 똑같이 하나의 존재자로서 남게 되고, 그런 식으로 다른 존재자들에게서 그 자신과 똑같은 것을 갖게 된다. 각각의 존재자는 각각의 존재자에게서 그 각각이 하나의 존재자라는 점에서 자신과 똑같은 것을 갖는다. 그러나 존재는 어디에서도 어떤 식으로도 그와 똑같은 것을 갖지 않는다. 존재는 모든 존재자에 대하여 유일무이하다. 유일무이한 것은 나누거나 복제될 수 없는 독특한 것을 의미한다. 하이데거는 서구 철학이 존재를 존재자로 환원하면서 존재의 유일성과 공동성을 잊어버렸다고 비판한다. “존재는 가장 이해하기 쉬운 것이면서 동시에 은닉이다.” (93) 존재는 우리에게 너무나 쉬운 이해인 것처럼 보이는 이유는 “태양은 빛난다”처럼 특별한 고찰이나 경험 없이도 그냥 아는 것처럼 전제되는 것이기 때문이다. 우리가 일찍이 우선 특별히 존재가 무엇‘이며’(ist) 무엇을 의미하는지를 배웠어야 했다는 것조차도 우리는 상기하지 않는다. 하지만 우리가 막상 “존재란 무엇인가?”라는 질문을 던지는 순간, 횡설수설하며 답하기가 어렵다. 예를 들어 가장 흔하게 사용되는 “시간이란 무엇인가?”라는 질문에 어떤 답을 할 것인가? 시간은 가장 흔하지만, 어찌보면 가장 은닉된 존재 방식이다. 하이데거는 이것이 “존재 망각(Seinsvergessenheit)” 때문이라고 설명한다. 이렇듯 존재를 파악 하는 것이 문제가 되는 곳에서는, 우리가 진지한 물음을 고수한다면, 존재자로의 출구는 즉각 거부된다. 왜냐하면 모든 존재자는 각기 그러한 것으로서 이미 존재에 의해 규정되고 그 자신을 위해서 존재를 요구하기 때문이다. 존재는 우리의 삶 속에서 가장 이해하기 쉬운 동시에, 철학적으로 가장 깊이 감춰진 것이다. 존재는 파악되지는 않지만 그에 반하여 닳아빠져 있고 그래서 또한 ‘공허’하고 ‘평범’하다. 존재는 가장 닳아 빠진 것이다.
“존재는 가장 신뢰할 만한 것이면서 동시에 심-연[Ab-grund]이다” (103). 땅, 바다, 시간처럼 존재는 가장 기초가 되며 항상적 존재하고 있다. 그러나 동시에 가장 깊은 미지의 세계이다. 나는 오늘도 뒷산을 산책하면서 땅을 밟고 운동을 하고 왔는데, 그 항상 변함없는 산책길이지만, 그 안에는 내가 파악하지 못한 다양함이 존재할 것이다. “존재는 가장 많이 말해지는 것이면서 동시에 묵언이다.” (104) 동물에게는 침묵이 불가능하기 때문에 말하지 못한다. 동물은 묵언될 수 있는 것과의, 다시 말해서 묵언과의, 다시 말해서 은닉과의, 다시 말해서 존재와의 어떠한 연관도 갖지 않기 때문에 침묵할 수 없다. 모든 존재는 언표되기를 원한다고, 하나의 낱말이 되어서 나타나기를 원한다. 우리는 시계가 멎을 때에야 처음으로 시계의 흐름을 듣는다. 마찬가지로 말하기에서 중단이 생길 때에야 우리는 ‘있다’ 및 그와 함께 말해진 것에 주목하게 된다. “존재는 가장 망각된 것이면서 동시에 상기이다.” (107) 상기는 예전의 모든 존재자가 과거가 되었음에도 불구하고 여전히 현성하고 있는 존재 자체로의 옮겨놓음이다. 존재는 우리로 하여금 그 모든 관점에서 존재자와 그 모든 것을 각각의 존재 방식에 따라서 비로소 알아채게(innewerden) 해준다. 존재는 우리를 존재자 속으로 그리고 존재자에게로 상-기시킨다(er-innert[들어가게 한다]). 그래서 마주치는 모든 것은, 그것이 눈앞의 것으로 경험되든 과거의 것이나 장래의 것으로 경험되든, 그때마다 존재의 상-기를 통해서야 비로소 존재자로서 명백하게 되며 또한 명백하게 머문다. 존재는 이러한 방식으로 본질적으로 상기시킨다. 존재는 그 자신 상-기시키는 것이고 본래적인 상기이다(ist). 플라톤의 상기설과는 의미가 다르다. 하이데거의 상기라는 의미는 철학적인 사유이다. 존재가 존재자로서 열린 터에 이르는 모든 것을 도대체 알아채게 해주는 것이라는 점을 깨닫는 것이 중요하다 존재는 감추어져 있지만, 사유하는 순간 다시 드러난다. 존재를 다시 상기하는 것, 즉 다시 기억해 내는 것이야말로 철학의 중요한 책임이다. “존재는 가장 강요하는 것이면서 동시에 해방이다” (109) 존재가 강요되는 이유는 우리는 존재를 선택할 수 없기 때문이다. 우리는 이미 이 세계에 던져진 존재이기 때문에 강요받고 있다는 것이다. 존재하는 것은 우리의 선택이 아닌 이미 주어진 것이다. 우리는 스스로 존재를 창조하지 않았으며, 존재하는 것 자체는 필연적이다. 그렇다면 존재가 해방을 제공하는 이유는 무엇인가? 우리가 존재를 단순히 운명으로만 받아들이는 것이 아니라 능동적으로 존재를 이해하고 본래적으로 살아가는 순간 우리는 해방된다. 하이데거는 인간 존재(Dasein)가 존재를 사유하고 질문하는 유일한 존재라고 보았다. 우리는 존재의 의미를 탐구하고, 이를 통해 자신의 삶을 주체적으로 선택할 수 있다.
존재에 대한 주도어들은 매번 존재는 과잉‘이고’(ist), 은닉 ‘이며’, 해방 ‘이다.’ 존재는 이것‘이고’, 저것‘이다’라고 말한다. 이로써 우리가 ‘그것이 이다’(es sei)라고 말하는 바의 그것은 ‘존재하는 것’(seiend)으로서 지칭된다. 존재에 대하여 ‘그것이, 즉 존재가…이다’라고 말하
는 것은 부지불식간에 존재를 존재자로 전도시킨다. 결국 그렇게 말하는 것은 존재에 대해서는 아무것도 인식하길 원하지 않는 듯이 말하는 것이다. 그러나 존재야말로 현 (Da)의 열린 터를 비로소 개방시키는 개시자이다. 존재를 깨닫는다는 것은 존재를 의식의 대상으로 만드는 것과는 다른 것을 의미한다. 이러한 깨달음은 사람들이 ‘존재’에 대한 ‘개념’으로 대략적으로 생각하기도 하고 그렇지 않기도 하는 것을 헛되게 표상하는 것이 전혀 아니다. 존재를 파악한다는것은 ‘근거’를 파악한다는 것을 의미한다. 여기서 파악함(Be-greifen)은 존재에 의해서 존재 내에 ‘포섭되는 것’을 뜻한다. 시작하는 것(Anfangendes)과 시원적인 것만이 장래적이다. 현재적인 것은 항상 이미 과거의 것이다. 존재에의 귀속으로 해방시키는 것은 존재물음을 끝까지 갔을 때 가능하다. 더불어서 성찰한 그 존재물음이 맞는가 틀린가의 판단은 몸에서 공포나 분노, 슬픔이 아닌 감사와 여유가 나온다는 것이다.
아낙시만드로스에 관한 주장은 무엇인가? (<근본개념들>, 159~160)
아낙시만드로스는 기원전 610~540년경의 철학자로 밀레토스 학파에 속하며, 우주의 본질과 만물의 기원에 관한 사유를 했다. 하이데거에가 그에게 집중한 이유는 존재에 관해 자신의 이론과 비슷하기 때문이다. 만물의 근원을 탈레스는 물(ὕδωρ, hydōr)로 보았고 아낙시메네스는 공기(ἀήρ, aēr)로 그리고 헤라클레이토스는 불(πῦρ, pŷr)는 불로 보았지만, 아낙시만드로스는 아페이론(ἄπειρον, 무한한 것)으로 이해했다. 하이데거는 이 책에서 두 문장으로 이루어진 아낙시만드로스의 잠언을 해석하면서 자신의 이론을 확장한다. “그러나 그때마다의 현존하는 것에게 현출이 존재하게 되는 이것(동일한 것으로서의)으로 현존하는 것으로의 소거 역시도 현출하니, 강제적인 필연에 호응하여 그렇다. 말하자면 모든 현존하는 것 자체는 (그 자신으로부터) 적합을 내주고 또한 한 현존하는 것이 다른 현존하는 것에게 존중(인정)을 허락하는데 (이 모든 것이) 시간에 의한 시간적인 것의 할당에 호응하여 불응의 치유로부터 [이루어진다].” (159-160) 첫 번째 문장에서는 ‘발생’과 ‘소멸’의 의미에 관한 질문을 하고 있다. “그러나 그때마다의 현존하는 것에게 현출이 존재하게 되는 이것(동일한 것으로서의)으로”로 시작하기 때문이다. 이 말은 존재자에 대한 것이 아니고 존재자의 존재에 대한 것도 아니다. 오히려 현출이 비롯되는 그곳이 말해지고 있는 것이다.” (165) 하이데거에 따르면 아낙시만드로스는 모든 존재자는 이러한 동일한 것으로부터 현출하고 그것에로 다시 하강한다고 보았던 바 그것을 보통 근원을 의미하는 그리스어인 아르케(arche)라는 말로 부르고 있다.
“άϱχή”는 현대 그리스어 발음으로 “아르케”(arké)로 이해할 수 있다. “아르케”는 “시작”이나 “근본”을 의미하는데, 기존 철학의 해석과는 다르게 하이데거는 “통제”라고 해석한다. “그리스어 άϱχή는 여기서는 아직 원칙이나 ‘원리’라는 후대의 의미로 사용되고 있지 않다. 그 단어 자체는 오래되었고 그리스인들에서는 우리가 곧 지적하게 될 다중적인 의미를 지닌다. άϱχή 그로부터 어떤 것이 출발하는 그런 것이다. 우리가 άϱχή를 단지 그렇게만 사유한다면, 그 단어는 시작(Beginn) 및 어떤 과정이나 결과가 시작하는 자리를 의미한다. 시작이라는 방식에는 과정이 진행되면서 시작은 곧바로 방기(放棄)된다는 사실이 함축되어 있다. 시작은 즉시 포기되고 넘어가지기 위해서 있는 그런 것이다. 시작은 항상 그것을 지나쳐 계속 나아가고 그렇게 서둘러 계속 나아가면서 뒤에 남겨지게 되는 그런 것이다. 만약 우리가 άϱχή를 그러한 방식으로 ‘시작’이라는 의미로 사유한다면, 우리는 애초부터 본질적인 내용을 포기하게 되는 셈이다.” (168) 하이데거에 의하면 άϱχή는 통제하는 출발점이다. άϱχή는 또한 현출함과 소거함 사이에 있는 것도 통제한다. 이것이 뜻하는 바는 άϱχή가 바로 이러한 사이를, 즉 더이상 단지 현출이 아니지만 그러면서도 아직 소거가 아닌 이행을 접합한다(fügt)는 것이다. 이행은 본래적인 현출이며 흡사 현출의 정점과 같은 것이다. 다시 말해서 출발점, 철저히 주재함, 영역 개시라는 삼중의 방식으로 현존에 연관된다. 통제는 현존하는 것을 출발점, 철저히 주재함, 영역 안으로 순응시킨다(fügt). 통제는 우리가 즉각 존재자라고 부르며 또한 그렇게 불렀던 것을, 그것이 비로소 그 안에서야 그리고 오로지 그 안에서만 각기 그 존재자로 있게 되는 그것, 즉 존재에다 맞추어 통제한다. 또한 통제는 현존하는 것에게 한계를 거절하는 것이다. 하이데거는 ‘한계’란 개념을 “무규정적 상태의 지속”이란 의미로 이해한다. 따라서 ἄπειρον은 ‘그런 상태로 지속됨을 거부하고 넘어감’의 사건을 의미한다. 넘어감, 즉 지속성에 사로잡히지 않는 고유한 본질발현(Anwesung)의 본질은 바로 갇혀있지 않음, 즉 넘어감이다. 존재사건의 비본질인 지속성을 거부하는 것이다.
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