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히틀러는 왜 반유대주의자가 되었는가? (<비트겐슈타인과 히틀러>, 50)

정신분석은 대상에 대한 기억의 흔적과 대상 표상이 한 개인이 사용하는 용어나 은유들을 통해 드러난다는 점을 강력하게 주장한다. 흔적과 표상은 미래에 가질 모든 인간관계들과 온갖 감정적 경험들을 채색할 수 있는 힘을 가지고 있다. 히틀러에 대한 분석은 많이 있다. 대부분 유대인과 관련한 사회, 문화적 분석이 많이 있다. 그러나 <비트겐슈타인과 히틀러>는 그가 처리하지 못한 적대의 근원을 어린 시절의 아주 작은 증오로부터 출발하면서 얽히고 설킨 증오의 그물망을 파헤쳤다. 증오는 분노와 다르다. 대상에 대해 좋은 기억을 간직하면서 사는 사람은 고통스런 일이 있을 때 대상과 행복했던 기억을 떠올리며 견디듯이, 증오를 간직하는 사람 또한 가슴 속에 서릿발 같이 사라지지 않는 감정을 가둬놓았다가 자신을 향해서이든, 대상을 향해서이든 폭발시키는 것이지 않을까한다.

히틀러(1889~1945)와 비트겐슈타인(1889~1951)은 6일 차이로 같은 해에 태어났으며, 비트겐슈타인은 히틀러보다 6년 후에 죽는다. 그들은 청소년기에 린츠의 레알슐레 학교에서 만났다. 가난한 히틀러가 보기에 비트겐슈타인은 너무도 부러운 유대인 귀족 계급이었다. “비트겐슈타인은 히틀러가 처음으로 반유대주의 성향을 가질 무렵 언급한 그 유대인 소년의 유력한 후보다.” (50) 동기들에게 ‘너’가 아닌 ‘당신’이라고 부르는 그 비위상하게하는 소년은 당시 오스트리아의 예술과 경제를 뒤흔들고 있는 부자였으며, 쇼펜하우어와 바그너에 심취한 소년이었다. 부유한 그 소년의 집에는 브람스, 말러, 요제프 요아힘 등 거물급의 음악인들이 와서 직접 연주를 하기도 했고, 히틀러가 후에 모방하여 그리기도 한스 폰 알트의 미술품이 소장된 거대한 궁이기도 했다. 비루한 촌뜨기 소년의 눈에 모든 것이 부럽기도 하고 자신의 아버지의 삶을 피폐화 시킨 원인으로서 증오의 대상이기도 했다. 내면에 처리하지 못한 적대의 대상은 세상에서 권력을 잡은 히틀러에게 악마의 속삭임을 흘렸다. 나치 정권에 박차를 가하게 해준 뉘른베르크 규정은 유대인 조상을 가진 비트겐슈타인을 염두에 두고 제정되었으며, 수많은 예술작품을 유럽 전역에서 약탈한 나치들이 빈이 아닌 린츠로 보내 히틀러 박물관에 소장한 것과, 린츠에 헤르만 괴링 제철소를 세워 비트겐슈타인 카르텔에 속한 비트코비츠 제철소를 흡수하며 파괴한일 등을 살펴보면 비트겐슈타인을 겨냥했다는 사실을 알 수 있다.

홀로코스트의 방아쇠를 당긴 잔혹한 히틀러의 지식의 배경은 누구였을까? 그는 자신의 지적 선배로서 레닌, 트로츠키를 든다. 그리고 가톨릭 교회와 프리메이슨에게선 탁자를 내리치고 권위적인 명령을 내리는 방법만을 배웠다고 한다. 그가 사용한 대중을 호리는 최면술과 같은 선동과 인종주의적 신념의 내밀한 이론은 어떻게 습득되었을까? 이러한 이론의 배양지는 비트겐슈타인이었다. 비트겐슈타인과 히틀러는 소년 시절부터 쇼펜하우어의 추종자였다. 쇼펜하우어의 철학을 바탕으로 비트겐슈타인은 독특한 이론을 주장한다. 비소유 심리철학의 특징은 모든 것은 나한테서 시작되는 것이 아니라 들어오는 것이다. 통증을 느낄 때조차 개별적인 것이 아니라 들어온 언어에 의해서 통증을 느낀다고 말할 수 있다. 이러한 이론의 전반적인 핵심은 주체가 소멸되면서 브라만식의 열반의 세계로 갈 수 있다는 것이다. <비트겐슈타인과 히틀러>에서 저자가 비소유라는 개념으로 정리한다. 쇼펜하우어와 비트겐슈타인의 비소유 이론을 히틀러는 그의 대중 정치선전 혹은 주술에 이용했다. 쇼펜하우어는 주술을 강조하는 특성을 파악한 히틀러는 대중을 장악하기 위해선 합리적인 토론과 논박을 피하고 의논이나 의혹이 없어야 한다는 것이 히틀러식의 이론을 펼쳤다. 천재들의 역할은 그 세대의 고정된 틀을 파괴하는 것이다. 히틀러는 거대한 암흑으로 세계를 흔드는 천재의 증오를 보여줬고, 비트겐슈타인은 드라마틱한 천재의 광기를 보여줬다.

바그너가 미친 영향은 무엇인가? (<비트겐슈타인과 히틀러>, 40. 211~213)

북클럽에서 클래식 음악을 주제로 강의를 준비한지도 벌써 2년이 조금 넘은듯하다. 낯선 분야였지만, 매주 한곡씩 클래식 음악을 피피티에 짧게 넣으면서 바그너의 음악을 자주 선정했다. 니체, 슬라보예 지젝도 바그너의 음악에 관한 부분이 비중있게 다루고 있지만, 『비트겐슈타인과 히틀러』에서도 흥미로운 자료가 많다. 바그너가 비트겐슈타인과 히틀러에게 끼친 영향력은 무엇이었을까? 특히 유대인인 비트겐슈타인은 자신이 숭배한 바그너의 반유대주의적인 관점에 어떤 기분이 들었을까? 이 책을 바탕으로 궁금한 것을 조금 정리해 보자. “두 소년은 매우 뚜렷한 개성을 지니기도 했지만 특이하다고 할 만큼 공통의 관심사도 가졌다. 우선 둘 다 쇼펜하우어와 음악에 대해 소년 특유의 열정을 보였다. 실제로 그 무렵 비트겐슈타인은 바그너에게 열광했고 『디 마이스터징거』를 송두리째 외웠다. 스무 살이 될 때까지 그는 이미 서른 번이나 그 음악을 들었다. 『디 마이스터징거』는 히틀러도 무척 좋아하던 오페라였다.” (40) 두 소년은 휘파람으로 『디 마이스터징거』를 완벽하게 따라 부를 수 있었다. 그만큼 정서적으로 몰두 시킨 곡이다. 바그너의 오페라 <디 마이스터징거 폰 뉘른베르크 (Die Meistersinger von Nürnberg, 뉘른베르크의 명가수들)>는 리하르트 바그너가 작곡한 유일한 희극 오페라이다. 이 오페라는 한 젊은 기사 발터 폰 슈톨칭이 교회에서 아름다운 에바를 보고 첫눈에 반하게 되면서 시작된다. 에바는 부유한 금은세공사 포크너의 딸이며, 포크너는 딸의 남편을 명가수 대회 우승자로 정하기로 되어 있다. 발터는 그녀를 얻기 위해 명가수가 되기로 결심하고, 한스 작스라는 존경받는 구두장이자 명가수에게 도움을 요청한다. 그날 밤, 발터는 자신의 노래로 명가수 시험을 보지만 기존의 고전 규칙에 어긋나는 자유로운 형식 때문에 조롱을 받으며 탈락했지만 한스 작스는 발터의 재능을 알아보게 되면서 발터를 도와 규칙에 맞고 아름다운 노래를 만들도록 해주면서 에바와 결혼을 성공하게 되는 이야기이다. 한프슈탱글(Hanfstaengl, 히틀러와 친했던 음악가: 옮긴이)은 히틀러가 『디 마이스터징거』를 잘 알았다고 말한다. “그는 그 음악을 완전히 외웠고, 휘파람으로 모든 곡조를 따라 불 수 있었다. 묘하게 예민한 떨림음이었으나 곡조는 완벽했다. 음악학교를 나온 사람도 그렇게까지 상세히 알기는 어려웠다. 바그너에 관한 히틀러의 지식은 어디서 나왔을까? 한프슈탱글은 린츠 시절부터 였다고 추측한다. 히틀러가 이 음악에 관해 집착적인 모습을 보인다는 점에서 저자의 주장을 과장이라고만 평가할 수 없다. “전쟁 기간 중의 어느 날 저녁에 히틀러는 고전풍의 멜로디를 휘파람으로 불고 있었다. 비서가 용기를 내 멜로디가 틀린 부분을 지적하자 퓌러는 불같이 화를 냈다. 그는 자신의 취약함-유머의 부족-을 드러내며 소리쳤다. ”난 틀리지 않았어. 이 대목에서 틀린 사람은 작곡가야.“ (43)

이렇듯 비트겐슈타인과 히틀러의 우상인 리하르트 바그너는 유대인을 미워했다. 훗날 그의 아내가 된 코지마 역지 유대인을 혐오했다. 프란츠 리스트의 정부였던 비트겐슈타인 부인이 코지마를 그녀의 어머니에게서 떼어 내 멀리 보낸 사람이었기 때문이다. 리하르트 바그너가 반유대주의 선전을 위한 시안으로 쓴 『음악의 유대주의』라는 책은 히틀러가 관심을 가지기에 충분하다. 그 책자는 1850년 K. 프라이게당크라는 익명으로 발표되었는데, 현대 독일의 반유대주의를 처음으로 글로 표현한 것이다. 바그너는 예술의 정신이 쇠퇴하는 과정을 개략적으로 묘사하면서 그 원인이 유대인이 침투해 들어왔기 때문이라고 말했다. 그는 유대인이 본래 비겁하며, 예술이 표현하고자 하는 모든 것에 대립된다고 주장했다. 그의 생각에 따르면 유대인이 낳은 예술은 전부 다른 사람들의 창조적 작품을 도용한 결과였다. 특히 음악의 경우 유대인은 유럽의 언어들을 배우기는 했어도 원래 그들의 모국어는 아니기 때문에 한계를 느낄 수밖에 없다. 유대인은 창조성의 유일한 뿌리인 역사적 공동체로부터 차단되어 있다는 것이다. 물론 유대인도 자체의 민족적 근원을 가지고 있으나 그 뿌리는 말라죽은지 오래다라는 내용이다. 바그너에 관한 역사적 연구에선 『음악의 유대주의』는 바그너가 유대인 작곡가 마이어베어(Meyerbeer)를 몹시 싫어했다는 데 초점을 맞춘다. 하지만 바그너 자신의 말에 따르면 그가 싫어한 사람은 마이어베어가 아니라 요제프 요아힘이었다. 19세기 헝가리 태생의 유대인 요제프 요아힘은 당시 가장 위대한 바이올린 연주자로 손꼽힌다. 그는 펠릭스 멘델스존과 로베르트 슈만의 가르침을 받았고, 비트겐슈타인 가문의 양자가 되었다. 요아힘은 비트겐슈타인의 사촌이 된 셈이다. 바그너와 요아힘은 초반엔 서로 사이가 좋았지만, 당시 요제프 요아힘, 비트겐슈타인은 독일/프로이센이 프랑스를 격파한 위업을 기념하는 음악회에서 바그너를 배제할 정도로 권력이 대단했다. 그들은 당연히 바그너를 반대했을뿐 아니라 음악회에서 그의 작품마저 누락시켜 버렸다. 이런 분통터지는 사건들과 더불어 바그너는 유대인을 싫어했다, 그렇다면 비트겐슈타인은 어린 시절 자신의 숭배자가 유대인 혐오자라는 것을 알았을 때 어떤 감정을 가졌을까? 비트겐슈타인 가눔은 유대계이지만 가톨릭으로 개종했고, 자신을 유대인으로 여기진 않았다. 그러나 바그너의 반유대주의 사상에 대해서는 비판적이거나 복잡한 태도를 가질 수밖에 없었다. 비트겐슈타인은 바그너의 음악을 사랑하면서도, 그의 인격에는 거리를 두었다.

그는 일기나 메모에서 바그너의 영웅주의적 과장이나 자기 숭배적 태도를 날카롭게 비판했다.

바그너에게 반유대주의 감정에 확신을 준 철학자가 쇼펜하우어이다. 바그너가 그에게 관심을 가질 수밖에 없는 이유는 『의지와 표상으로서의 세계』에서 쇼펜하우어는 음악을 다른 예술과는 차원이 다른 가장 고귀한 예술로 보았기 때문이다. 쇼펜하우어에게 음악은 ‘의지’의 직접적인 표출이다. 음악은 단순한 재현이 아니라, 의지 자체를 직접 표현하기 때문에 추상적이지만 가장 깊은 진리를 드러내며, “음악은 모든 예술 중 가장 직접적으로 세계의 본질을 말해준다.”라고 말했다. 바그너는 나중에 쇼펜하우어의 철학에 크게 감명받고 자신의 음악관을 바꿨다. <트리스탄과 이졸데> 같은 후기 작품에 쇼펜하우어의 영향을 강하게 반영했다. “쇼펜하우어의 철학을 받아들여 자신의 것으로 다듬은 사람들 중에 리하르트 바그너가 있었다. 쇼펜하우어는 이 생각을 응용하여 여러 가지 현상을 설명했다. 또한 그는 여기에 이론적 측면과 실천적 측면이 있다고 보았다. 나중에 말하겠지만 이론적 측면은 비트겐슈타인이 발전시키고 확장했으며, 실천적 측면은 히틀러가 계승하고 수용했다. 히틀러는 이렇게 말한다. ”나는 제1차 세계대전이 벌어지는 동안 내내 쇼펜하우어를 연구하는 데 몰두했다. 그에게서 나는 많은 것을 배 웠다.” 제2차 세계대전이 끝난 뒤 히틀러의 비서가 전하는 바에 따르면 그는 쇼펜하우어의 책을 거의 ‘페이지마다’ 암송하고 인용했다고 한다.“ (211-212) 쇼펜하우어는 히틀러가 누구보다도 자주 언급한 철학자였다. 한스 프랑크에게 히틀러는 제1차 세계대전 중에도 레클람 출판사가 발행한 『의지와 표상으로서의 세계』 포켓판을 늘 가지고 다녔다고 말했다.

저자인 킴벌리 코니쉬는 이 부분을 탁월하게 강조한다. ”그런데 쇼펜하우어의 방대한 저작에서 히틀러가 특별히 관심을 보인 것은 뭘까? 그는 물론 쇼펜하우어의 반유대주의적 주장을 인용하지만(루터 등의 저작에서도 마찬가지다), 그 부분은 기껏해야 모두 합쳐 몇 개 문단에 불과하다. 히틀러는 분명히 쇼펜하우어가 말하는 의지의 형이상학에 관심을 가졌다. 그러나 내가 볼 때 쇼펜하우어의 저작에서 히틀러가 주요한 관심을 보인 것은 철학 자체보다 의지 이론과 신비주의를 연관시키는 쇼펜하우어의 설명이었다는 가설이 더 옳다고 여겨진다.” (213)쇼펜하우어의 형이상학적이고 혁명적인 반유대주의는 바그너에게 즉각 영향을 미쳤다. 1850년대 바그너의 서신은 그가 쇼펜하우어 사상의 반유대주의적 요소, 특히 유대교의 속성이 제거된 ‘아리아적 그리스도교’의 개념을 잘 이해하고 있었음을 보여 준다.