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결혼문제는 어떻게 치료하는가? (<세대와 세대>, 52)

5월 첫 주 연휴 때 시댁에 가서 쑥도 캐고, 고추도 심었다. 큰 고모 가족과 함께 일을 마치고 점심도 사먹고, 들기름, 참깨 볶은 것 등 시골 음식도 싸왔는데 기분이 좋았다. 예전엔 시댁에 가면 일이 너무 많아서 재미가 없었는데, 세월이 지나면서 내가 하는 부분이 음식 만드는 것은 제외되고 설거지로 정리되니 세상 편안하다. 모두들 이구동성으로 내가 하는 음식은 맛이 없다고 인정 받았기 때문이다. 음식을 못해도 먹는 것은 잘 먹는 손서방네 막내 며느리는 시댁식구들이 모두 모여서 밥상에 빙 둘러앉아 오순도순 밥먹는 모습을 참 좋아한다. 우리 친정 식구들은 왜 밥먹을 때도 서로 화목하게 먹지를 못하고 밥상머리에서도 서로 불편했을까? 그래서인지 드라마나 영화에서 화목하게 밥먹는 장면을 제일 좋아한다. 나는 시댁 식구들이 편하고 좋은데, 나처럼 생각할까? 라고 생각하면서 아침 일찍 운동을 하러 뒷산을 갔더니, 여기저기 두명씩 짝을 지은 사람들이 시댁 이야기 아니면 며느리 이야기 소릴하는 것이 들린다. “...며느리가 좀 어른한텐 사근거려야 하는데, 지가 대장인줄 알고 ‘골짓’을 해서 분위기를 엉망으로 만들어 버렸어.” ‘골짓’은 아마도 꼴통 같은 행동을 말하는 듯 싶다. 두 여인의 이야기를 안 들을려고 하다 가까워서 들었지만, 여간 뜨끔한게 아니다. 얼른 속도를 내서 빠르게 지나치면서 ‘나도 시댁에 가서 그런 적 많은데...’ 언제부터 나는 ‘골짓’을 안 했을까? 정신분석 공부를 하면서 대상이 아닌 나 자신의 감정을 의식화 하면서 ‘보상 구조’라는 채널, 즉 ‘정신분석 상담가’에 집중하면서 가족과도 시댁과도 그리고 동생네 가족들과도 정서적인 여유가 생겼다. 마침 <세대와 세대>에서도 핵심 치료법으로 ‘자기 분화’를 강조하고 있다.

<세대와 세대>의 저자인 프리드먼은 결혼 관계를 단순한 개인 간의 문제가 아닌 가족 시스템 내에서의 상호작용으로 보며, 감정적 분화가 이루어지지 않아서 발생한다고 본다. “가족 전체 영역에서 가장 중요한 관점은 자기분화의 과정에서 활동할 수 있는 역할이다. 가계 안에서 우리의 위치는 살아 있는 동안 결코 남에게 줄 수 없고 나눌 수 없는 오직 하나인 우리의 위치이다. 이것은 우리의 독특성의 근원이고 현재 우리의 감정적 잠재력뿐 아니라 어려움을 위한 기초적 매개 변수이다.” (52) 두 사람의 성격이 잘 어울리는지에 초점을 두는 것이 아니라 원가족을 포함 분석해 보아야 한다. 왜냐하면 부부들이 문제의 본질에 대해 갖고 있는 생각과 감정은 다르고 트라우마의 뿌리인 원가족을 벗어날 수 없으며, 결혼한 개인이 자신의 원가족에서 해결되지 않은 감정을 배우자에게 전이하거나, 무의식적으로 반복하기 때문이다. 만일 상담이 ‘문제’ 자체에만 초점을 맞춘다면, 그것은 두 사람 사이에 흐르고 있는 정서적 진행과정이 아니라 증상을 다루고 있는 셈이 된다. “더 근본적으로 말하자면, 지도 접근법 (coaching approach)은 한 가족의 약점을 드러내기보다는 그 안에서 힘을 불러일으키는 것이다. 이것이야말로 모든 가족 구성원이 앞으로의 건강과 발전에 관심을 갖는 미래지향적인 접근법인 것이다. 지도 모델 (coaching model)에는 여러 가지 요소가 있다. 우선, 두 부부 중 지도를 받는 사람은 자기를 둘러싸고 있는 정서적 체계를 이해하고 또한 자기가 그 체계에 대해 어떻게 반응하는 것이 변화를 지체시킬 수 있는가를 이해하도록 격려받는다.” (113) 지도 모델은 부부 중 문제해결에 더 적극적인 사람을 지도함으로 인해 가족 관계의 변화를 추구하는 것이다. 먼저 전화를 거는 사람, 문제가 무엇인지 아는 사람, 다른 사람을 비난하지 않으면서 자기 입장을 정의 내릴 수 있는 사람을 먼저 치료하는 모델이다. 이때 핵심은 자기 분화에 초점을 둔다. ‘나’를 세우는 것이야말로 자기를 구성하려고 할 때 주체의 힘이며, 이 힘은 현실적인 구조를 세우는 것과 연결된다. 정체된 삶에 묶여서 더 이상의 성숙과 발달을 하지 않는 것은 바로 악이다.

지도자의 ‘자기분화’ (<세대와 세대>, 332~333)

머레이 보웬의 핵심 치료인 분화의 의미는 자신의 인생 목표를 정의하는 능력이며 주변의 결속된 압력으로부터 분리되어 자신의 가치를 정의하는 능력이다. 프리드만은 보웬의 가족치료법을 확장하여 목회자들의 리더쉽에 적용하고 있다. 어떤 종류의 ‘가족’을 변화시키는 핵심적 요소는 상담기술이나 병리상태에 대한 지식이 아니라, 오히려 그 체계 안에서 편안한 상태를 유지하려고 노력하면서 자신의 목표와 가치를 정의내리는 지도자의 능력이다. 변화가 일어날 때는 분명히 자기정의를 내릴 수 있는 능력이 감정이입보다 더 중요하다. 성공적인 지도력은 관성 수동성을 극복하게 하는 능력일 뿐 아니라, 적극적인 방해활동에 의해 곁길로 빠지는 것을 피할 수 있게 해야만 한다. 지도자는 자신을 따르는 사람들이 그가 변하는 것에 저항할 것이라는 것을 예상해야 한다. 지도자의 삼각관계는 정치, 상담, 교회 그리고 가족 안에서의 역동과 마찬가지이다.

지도력의 초점이 카리스마적인 경향에 맞추거나 합의에 초점을 둔다해도 추종자들이 그들의 지도자가 가장 잘 기능할 때 그들의 저항을 증가시키려는 경향이 있다는 것이다. 카리스마적 지도력은 짧은 시간에 효과적인 조직을 산출할 수 있지만, 자극성이 강하기 때문에 항상 ‘우울증’ 속에서 매력을 끈다. 그들은 종종 동질성을 향하기 때문에 다른 집단에 반대함으로써 자신을 규정한다. 이러한 편집증적인 성향이 카리스마 있는 지도자 그룹의 감정적 특징이다. 때문에 지도자를 상실했을 때 목적을 상실하거나 다른 지도자를 찾는다. 카리스마적 지도력의 철학에 대한 반대는 합의로 이끄는 지도이다. 합의의 전략은, 그것들이 반대 끝에 있다는 딜레마를 피하기 위해 고안된 반면에, 종종 비슷한 효과로 끝이 난다. 합의 접근 법에서 기본적인 강조는 집단의 의지에 놓인다. 합의는 결합력 있는 내부구조의 발전에 더 많이 관심을 가지면서, ‘결과’를 더 오래 기다릴 준비가 되어 있다. 그것은 평화를 진보보다 더 많이 가치 부여하고 개인적 관계(감정)를 생각보다 더 많이 가치 부여하려는 경향이 있다. 합의에 의해 인도된 가족은 상상력이 별로 풍부하지 못하는 경향이 있다. 인간이 지닌 주요한 창조적인 생각은 집단으로부터보다는 오히려 개인으로부터 나오는 경향이 있어왔다. 음악의 여신은 군중 속에 있는 예술가에게는 거의 영감을 주지 않는다. 민주주의는 “여기 내가 서 있다!”라고 말할 수 있는 자기 분화된 개인이 없을 때 불안을 다루는 데에 더 어려운 시간을 가질 수 있다.

카리스마-합의의 지도력은 잘못된 이분법에 근거하고 있기 때문에, 지도자의 자기분화에 대한 이러한 강조는 독립이나 어떠한 종류의 이기적인 개성과 혼동되어서는 안된다. 지도자의 자기분화 능력에 대해 세 가지 제안을 한다. “첫 번째이면서 가장 중요한 요소는 지도자가 접촉을 유지해야만 한다는 것이다. 그 개념은 기본적으로 유기적이다. 계속되는 효과를 가지려는 유기체의 입장에서 보면 유기체는 분명히 연결되어 있어야만 한다...두 번째 중심 요소는 지도자가 대응적이지 않으면서 분명하게 정의 내려진 입장을 취하는 능력과 자발성이다.” (332) 지도자는 자아를 정의 내리면서 계속해서 연결된 채 남아 있어야 한다. 무척 어려운 일이지만 자기분화가 덜 된 구성원일수록 변화의 방향에서 가장 빨리 철수를 해버린다. 한 발 나아갔나 싶으면 이탈된 구성원이 있다는 것은 지도자가 그들과의 융합을 끊어버린 것과 같다. 이것은 거의, 마치 그들이 자아의 부분이 찢겨져 가는 것을 경험하는 것과 같기 때문에 항상 심각함에 지도자가 대응을 하지 못한 결과이다. 자기분화를 통한 지도력은 어려운 해법이지만, 삼각화에 휘말리지 않고 가장 정직한 길을 가게 해준다. 지도자가 자신이 향하고 있는 곳에 집중할 때, 사람들은 의존의 방향에서 반대 방향으로 바꿀 수 있다. 질병, 사고, 관계의 요구 등도 삼각화를 만든다. 방법은 자기길의 확장 밖에 없다.