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기호의 자의성 (<소쉬르의 마지막 강의>, 263-275)

소쉬르에 의하면 언어는 기호체계이다. 언어는 기표와 기의로 되어 있다. 소쉬르의 공헌은 그 이전의 개별 언어학과는 다른 일반적 언어학의 이론이다. “소쉬르는 자신의 죽음을 몇 해 앞두고 계속된 강의에서 언어학의 대상을, 세계 속에 존재했고 또 지금 이 순간 현존하는 구체적인 언어들로 삼았으며, 아울러 지리, 역사, 문화라는 언어의 삶의 궤적을 살펴본 후 보편적 법칙을 찾기 위한 이론적 대상인 언어(랑그)로 설정했다.”(46-7) 소쉬르가 언어학을 주장하기 전의 언어학은 세 가지 단계를 거친다. 첫 번째 단계는 그리스인들이 발명한 문법의 단계로 논리학과 규범적 문법체계를 적용하는 것이었고, 두 번째 단계는 19세기 초반의 고전문헌학이라는 문헌학적 흐름이었다. “언어는 이 같은 문헌 비평의 수중 속으로 전락”(74)하였다. 세 번째 단계는 언어를 비교하는 풍토로 특히 인도유럽어족의 언어들을 비교에 몰두하였다. 비교는 언어학의 한 가지 방법일 뿐이었다. 이런 분위기에서 소쉬르가 <일반언어학>을 창시한 것이다.

소쉬르는 먼저 언어를 기호체계로 분류하고 사회적 산물로서의 랑그를 전제한다. 랑그는 기표와 기의로 나누어진다. “랑그(언어)라는 현상은 개념과 청각이미지라는 두 요소의 결합을 전제로 한다.”(263) “언어 기호는 매우 다른 두 가지 요소들 사이에서 정신에 의해 맺어진 결합에 기초한다. 하지만 그 상이한 두 가지는 모두 심리적인 것이며, 주체 속에 존재한다. 하나의 청각 이미지는 하나의 개념과 결합된다. 청각 이미지는 물질적 소리가 아니라 소리의 심리적 흔적이다.”(272) 여기서 기표는 청각이미지(소리이미지)이고 기의는 개념(관념)이라 할 수 있다. “랑그는 소리가 아니라 청각이미지이다. 청각 이미지는 두뇌 속에 남아 있는 이미지이다.”(263) 청각이미지란 그냥 객관적으로 들리는 소리 그 자체가 아니라 내가 가지고 있는 소리에 대한 느낌이다. 실제 소리가 아니라 마음 속에 가지고 있는 언어인 것이다. 즉 소리(단어)를 들을 때 연상되고 감각되는 자신의 고유한 소리인 것이다. 즉 “청각 이미지는 심리적 흔적이다.”(272) 기표는 객관적 단어이고 기의는 개인적 이미지이다. 이것은 라캉이 말한 응시에서 소리의 영역이라고 할 수 있다. 내 속에 들어와 있는 엄마의 말소리가 그것이다. 거기에는 엄마라는 대상표상이 연결되어 있으며, 실어증에서는 이 대상과의 연결이 끊어져 단절되어 있는 증상이다.

그런데 가장 핵심적인 것은 이런 기호(기표, 기의) 자의적이라는 것이다. “첫 번째 혹은 최고 진리는 다음과 같다. 언어 기호는 자의적이다. 하나의 주어진 청각 이미지를 한정된 개념과 결합시키는 관계, 그리고 개념과 청각 이미지에 기호로서의 가치를 부여하는 관계는 철저하게 자의적 관계다.”(275) “왜 우리는 homme라 부르고, chien이라 부르는가. (즉 왜 우리는 사람을 ‘사람’이라 부르고, 개를 ‘개’라고 부르는가.) 왜냐하면 우리들 앞에서 사람들은 이미 homme, chien이라 불렀기 때문이다.”(307) 그것은 다른 말로 “무근거적”이라고 한다. 사람을 말뚝이라 불러도, 개를 돌이라 불러도 상관없는 것이 “자의적”인 것이다. 기표와 기의가 필연적으로 결합하여 단어를 이룬 것이 아니라 우연적으로 붙여졌다는 말이다. 이것은 우리가 물체가 존재하고 그것에 특징이 붙여져 단어를 이룬다고 여기는 것에 일침을 가한다. 가장 중요한 것은 무근거적이어서 무엇이라도 적용할 수 있다는 의미이다. 그래서 언어는 계속해서 새로 근거 짓고 새로워질 수 있었다. “언어를 진화로 표상하는 모든 운동은 완벽하게 자의적인 것과 상대적으로 자의적인 것 각각의 총합 사이에서의 왕복으로 요약될 수 있다. 라틴어가 프랑스어로 진화하는 과정이 바로 그런 것이다. 선행하는 상태에 견주어서 프랑스어의 상태는 언어들 가운데에서도 특히 무근거성의 방향으로 엄청나게 이동한 것이 특징이다.”(293)

결론적으로 “미리 설정된 관념들은 없으며 다른 관념들에 견주어서 미리 구별되는 관념들은 존재하지 않는다... 언어 기호 이전에는 사고 속에서 구별적인 것은 아무것도 존재하지 않는다. 이것이 핵심이다... 언어적 사실이 발생되는 곳은 바로 그 둘 사이(이웃하는 구성 항)에서이다.”(362-3)