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하이데거의 나치주의 (<왜 하이데거를...>, 23-9, 34-5)

하이데거는 철학자로서 나치에 가담하였다는 오명을 썼다. 그것은 당연히 한 철학자로서 논란거리가 될 수밖에 없고 지금까지도 끊임없이 이야기되고 있다. 그러나 지젝의 관점은 매우 확장적이다. 먼저 지젝은 2차 대전 이후의 상황으로 거슬러 올라가 새로운 유럽이 극우를 대하듯 극좌를 대하는 태도를 비판한다. 1929년 하버마스와 카시러의 다보스 논쟁에서 하이데거의 승리는 “하버마스와 그의 추종자들에게는(리처드 울린 같은) 들뢰즈, 라캉, 바타유, 모두 원초적 파시스트인 비이성주의자인 듯하다... 하버마스주의자들은 여기서 프로이트의 정신분석이론(비합리적인 인간 정신의 비이성적 토대를 다룬)을 묵살했던 사람들과 같은 실수를 저지른다.”(21-2) 이것은 비합리적 이성에 대한 인식으로서(“계몽의 변증법”) 계몽의 변증법이란 “계몽 기획에 내재하는 적대”(27)를 전제하는 이론이다.

하이데거가 사후에 발표된 <검은노트>에서 겉으로는 나치를 지지하는 듯 보이지만 엄밀히 그가 비판하는 것은 “나치즘이 지닌 형이상학적인 "내적 위대성"(현대의 허무주의 극복에 대한 약속)을 지지하여 현존하는 나치즘을 비판하고 있는 것이다... "국가사회주의는 야만적인 원리다. 그 점에 그것의 본질과 위대함의 가능성이 놓여 있다. 위험한 것은 나치즘 그 자체가 아니라 그것이 진리, 선, 아름다움에 대한 설교를 통해 위험하지 않은 것이 되리라는 점이다." (동일한 논의. 르네상스 시대의 가톨릭교도이자 여러 언어를 구사했던 인문주의자 에라스무스는 마르틴 루터를 야만적 원시주의라는 이유로 비판했다. 맞다. 그렇지만 루터의 파문은 근대성을 위한 공간을 열었다.)”(23) 그러므로 하이데거의 발언이나 그가 나치당원이었다는 외적 사실로만 그를 나치주의자로 평가하는 것은 너무 단순하다. 그것보다 “하이데거의 사상이 어떻게 나치즘에 대한 지지를 가능하게 만들었는지, 즉 그의 사상에 내재하는 어떤 실패가 나치 지지의 여지를 열었는지에 대해 문제를 제기하는 것은 전적으로 타당하며 심지어 필요하기까지 하다.” 그의 나치 지지는 “그의 사상의 직접적인 "핵심"이나 "내적 진실"이 아니라 일종의 증상, 그의 사상에 뭔가 문제가 있음을 드러내는 부수적인 현상이었음을 명심해야 한다.”(28) 즉 그의 나치지지는 그의 “그의 사상에 내재되어 있는 실패나 모순”이 빚어낸 일로 봐야 한다. 예를 들어 “이미 『존재와 시간』에서 하이데거가 이상하게도 현존재의 한 차원을 구성하는 공동존재에 대한 분석을 배제한다는 장뤽 낭시의 논평”(29)만 봐도 알 수 있다.

지젝은 바그너나 셰익스피어를 들어 “탈맥락화”를 말한다. “「파르지팔」을 제대로 이해하려면 그런 역사적이고 사소한 정보들에서 물러나 그 작품을 탈맥락화하여, 그것이 원래 묻어들어 있던 맥락에서 떼어내야 한다. 원래 맥락과 다른 역사적 맥락화를 허용하는 「파르지팔」의 형식 구조에 더 많은 진실이 있다. 더 이상 게르만족 신화를 노래하는 시인, 거창하고 영웅적인 위대함을 노래하는 시인으로서의 바그너가 아닌 '세밀화가' 즉 히스테리화된 여성성, 미묘한 흐름, 부르주아 가정의 퇴폐를 그리는 바그너인 것이다.”(34-5) 하이데거 도한 마찬가지다. 지젝은 생태 하이데거주의자나 좌파 하이데거주의자들이 하고 있는 것이 바로 이런 탈맥락화하는 것이다. 지젝은 다른 저서에서 막스를 재창조하는 것은 막스 이론의 빈틈을 보완하여 이론의 완성도를 높이는 것이라 하였다. 이처럼 탈맥락화는 맥락에서 빠져 있는 것, 혹은 맥락을 확장하는 것으로 새롭게 나아가는 일이다.