프롤레타리아의 출현 (<자본론1-하>, 900-1010)
어렸을 때 드라마를 보면서 왜 전부 왕이나 권력자들, 혹은 부자나 유명인의 이야기만 나올까? 나의 삶은 거론될 의미가 없는가? 하고 종종생각한 적이 있었다. 왜냐하면 나는 지극히 평범한 일반인이었기 때문이다. 이런 의미에서 마르크스는 인류의 안목을 뒤바꾼 인물이다. 지배자의 위치에서가 아니라 지배받는 사람의 위치에서 이 세계를 바라봤기 때문이다. 즉 자본가(부르주아)가 아니라 프롤레타리아의 입장에서 정치경제를 기술했다. 여기서 부르주아란 “성 안의 사람”이라는 뜻으로 도시의 시민을 뜻하며, 중세 유럽에서는 귀족과 성직자, 그리고 제3신분으로 등장한 상공업자, 수공업자, 상인 등을 지칭하며, 현대에는 생산수단을 소유한 자본가를 말한다. 프롤레타리아는 라틴어 “proles(프롤레스, 자식)”에서 유래했는데, 고대 로마 시대에 자녀 외에 재산이 없는 무산 계급을 지칭하는 용어였다. 이것을 마르크스가 차용하여 프롤레타리아라고 썼으며 이후 자본주의 사회에서 생산 수단을 소유하지 못한 노동자 계급을 가리키는 용어가 되었다. 즉 생산수단을 갖고 있지 않아서 자신의 몸으로만 노동력을 판매하는 임금노동자를 일컫는다.
그러면 자본가와 프롤레타리아의 어떻게 출현했는가? 마르크스는 “우리는 무일푼의 자유로운 프롤레타리아 계급의 폭력적 창출, 그들을 임금노동자로 전환시킨 잔인한 규율, 그리고 [노동에 대한 착취도를 강화하면서 자본의 축적을 증진시키기 위해 경찰력을 동원한] 국가의 추악한 조치 등을 고발했는데, 이제 문제로 되는 것은 자본가는 시초에 어디로부터 나왔는가 하는 의문이다.”(1017) “신학상의 원죄에 관한 전설은 인간이 어떻게 스스로 이마에 땀을 흘리면서 밥을 얻어먹지 않으면 안 될 운명에 빠지게 되었는가를 우리에게 이야기해 주고 있지만, 경제학상의 원죄의 역사는 이마에 땀을 흘릴 필요가 전혀 없는 인간들[자본가계급]이 어떻게 나타나게 되었는가를 우리에게 밝혀준다. 이 서로 다른 원죄 이야기는 어찌 되었든, 근면하고 절약하는 사람은 부를 축적했으며 게으른 불량배는 결국 자기 자신의 가죽 이외에는 아무것도 팔 것이 없게 되었다는 것이다. 그리고 이 원죄로부터 대다수의 빈곤［계속 노동했는데도 여전히 자기 자신 이외에는 아무것도 팔 것이 없는 빈곤］과 소수의 부［훨씬 오래 전에 노동을 그만두었는데도 끊임없이 증대하는 부］가 유래하고 있다는 것이다. 이 낡아빠진 어린애 같은 이야기가 소유［재산］를 옹호하기 위해 매일 우리에게 설교되고 있다.”(978) 그 시작은 “끊임없이 반복된 농촌주민의 수탈과 추방은, 우리가 본 바와 같이, 전적으로 길드 밖에 있어 길드의 속박을 받지 않는 다수의 프롤레타리아를 도시공업에 공급했는데... 오갈데 없이 쫓겨난 농민은 이 생존수단의 가치를 임금의 형태로 [자기의 새로운 주인인] 산업자본가에게서 벌지 않으면 안 된다.”(2021-2) 이렇게 농노나 길드에 속했던 사람들이 도시로 밀려나 몸밖에 가진 것이 없는 임금노동자로 이동된 것이었다. “농노의 해방은 불가피하게 빈민을 낳는다. 매뉴팩처와 상업은 우리나라 빈민들을 만들어낸 두 가지 요인이다.” 이든과 위에서 인용한 스코틀랜드의 ‘원칙상 공화주의자’는 농민을 프롤레타리아 또는 빈민으로 만든 것은 농노제의 폐지가 아니라 농민의 토지소유를 폐지한 것 때문이라는 것을 알지 못하고 있다.”(900) 토지 수탈로 갑작스럽게 추방된 이들은 부득이 대규모의 거지, 도둑, 부랑자 집단이 되었다. “따라서 15세기 말과 16세기 전체 기간을 통해 서유럽의 모든 나라에서 부랑자에 대한 잔인한 입법이 실시되었다. 오늘날 노동자 계급의 선조들은 먼저 그들이 부랑자와 극빈자로 부득이 전락한 죄 때문에 징벌을 받은 것이다. 입법은 그들을 ‘자발적인’ 범죄자로 취급했으며, 이미 존재하지도 않는 종래의 조건 아래에서 계속 노동하느냐 안 하느냐가 그들의 의지에 달렸다고 보았다.”(1006) 그리하여 1530년 헨리 8세는 “늙고 노동능력 없는 거지는 거지면허를 받는다. 이와는 반대로 건장한 부랑자는 태형과 감금을 당한다. 그들은 달구지 뒤에 결박되어 몸에서 피가 흐르도록 매를 맞고 그 다음에 그들의 출생지 또는 그들이 최근 3년간 거주한 곳으로 돌아가 ‘노동에 종사하겠다.’는 맹세를 한다.”(1006-7) 그리고 그 이후 거지면허가 없는 자는 노동을 거절하는 부랑자로 취급받는다. 헨리 8세는 “부랑죄로 두 번 체포되면 다시 태형에 처하고 귀를 절반 자르며, 세 번 체포되면 그는 중죄인으로 또 공동체의 적으로 사형에 처해진다.”(1007) 이런 종류의 노예는 잉글랜드에 19세기 중엽에도 “떠돌이”라고 불렸다. 프랑스의 “루이 16세 초기에도[1777년 7월 13일의 칙령], 16세부터 60세에 이르는 건강한 사람으로 생활수단과 일정한 직업이 없는 사람은 갤리선을 젓는 형벌에 처해졌다.”(1009) “처음에는 폭력적으로 토지를 수탈당하고 추방되어 부랑자로 된 농촌주민들은 그 다음에는 무시무시한 법령들에 의해 채찍과 낙인과 고문을 받으면서 임금노동 제도에 필요한 규율을 얻게 된 것이다.”(1010)
오늘날 우리가 자연스럽게 받아들이는 자본주의 체제는 이렇게 시작된 것이었다. “자본주의적 생산양식의 ‘영원한 자연법칙’이 자유롭게 작용하도록 하고, 노동자와 노동수단 사이의 분리를 완성하며, 한쪽 끝에서는 사회의 생산수단과 생활수단을 자본으로 전환시키며, 다른 쪽 끝에서는 인민대중을 임금노동자로, 즉 자유로운 ‘노동빈민’[근대사의 인위적인 산물]으로 전환시키기 위해서는, “위에서 말한 모든 수고가 필요했다.” 만약 화폐가, 오지에가 말하는 바와 같이, “한쪽 볼에 핏자국을 띠고 이 세상에 나온다.”고 하면, 자본은 머리에서 발끝까지 모든 털구멍에서 피와 오물을 흘리면서 이 세상에 나온다고 말해야 할 것이다.”(1040-1)
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