부조리는 어떻게 해결하는가? (<이방인, 페스트, 시지프 신화>, 413)
“부조리(Absurd)”는 단어는 “이상하다, 터무니없다”는 뜻을 넘어서, 인간 존재의 근본적 조건과 갈등 그리고 모순을 나타내는 단어이다. 부조리란 본질적으로 어떤 불일치이다. 그것은 비교하는 두 요소 중 이쪽에 있는 것도, 저쪽에 있는 것도 아니다. “부조리의 감정이 부조리의 개념은 아니다. 부조리의 감정이 부조리적인 개념의 근거를 제공한다는 것, 그것뿐이다.” (392) 카뮈는 부조리를 논리적으로 정의될 수 있는 개념이 아니라 살아있는 체험으로 느껴지는 감정으로 정의 내린다. “부조리의 감정”이란 매일 반복되는 삶이 문득 낯설어지는 순간, 우리가 던진 질문에 세계가 침묵할 때, 존재의 무의미함이 몸으로 느껴질 때를 말한다. 따라서 부조리란 인간의 내부에 있는 것도 아니고, 세계 속에 있는 것도 아니며, 다만 그 둘이 공존하는 것에 있다는 것이다. 오히려 부조리만이 양쪽을 묶어주는 유일한 끈이며, 인간을 사유하게 한다. 때문에 카뮈는 자살이나, 논리적인 이성, 신비주의적인 종교로 도피하지 않고 부조리를 의식하면서 계속 살아내는 ‘반항’을 말하고 있는 것이다. 카뮈는 부조리의 해결 방법으로 세 가지를 설명한다. 1) 자살 2) 희망 3) 반항.
1) 자살 카뮈는 <시지프 신화>의 첫째 줄에서 진실로 심각한 철학적 문제는 자살이라고 하였다. 타성에 젖어 자신의 욕망을 묻어버리면서 사는 인간이 어느 날 죽음의 문제를 사유한다. 삶에 대한 희망이 없어서, 냉담한 세상에 대해 자살을 선택하지만 중요한 것은 생각을 하기 시작한다는 것이다. 다시 말하면, “도대체, 왜?”라는 질문을 하는것이 사유의 출발점이 다. 카뮈 역시 태어나면서부터 가난한 가정 환경과 청각 장애였던 어머니를 통해 그의 세상은 회색 질문 투성이었을 것이다. 가정과 학교에서의 이방인 위치였던 그는 사랑 또한 좌절이다. 그의 삶에서 ‘사랑’을 통해 부조리를 깨닫게 한 인물은 첫 번째 부인 시몬 이애였다. 매력적인 시몬은 자유분방한 여인이었고 안과 여의사였던 그녀의 어머니가 생리통에 시달릴 때 모르핀 주사를 놓는 바람에 모르핀 중독자가 된 여인이었다. 스물 한 살에 스무살의 시몬과 결혼하면서 결혼 선물로 받고 싶은 것을 묻는 어머니에게 카뮈는 “흰 양말 한다스”라고 했다. 이렇듯 부유하고 아름다운 여인과 양말 한다스가 필요한 가난한 청년의 불균형한 결혼은 불행했다. 모르핀 중독자인 아내가 바람마저 피웠던 것이다. 아내를 돕기 위해 노력한 그에게 참 씁씁한 경험이었다. 결국 스물 세살에 이혼을 하게 되며, 그들의 조숙한 결혼에 관해 카뮈는 입을 굳게 다문다. 태어남과 동시에 가난과 세상의 거절 속에서 왜 그가 ‘부조리’란 주제에 관심을 가졌는지 이해가 된다. 첫 번째 아내 시몬은 정신적인 자살을 선택한 여인이 아니었을까? 약물 중독은 생각하기를 멈추는 것이며, 삶의 숭고함을 느끼는 것을 마비시키기 때문이다. “자살은 어떤 의미에서, 아니 멜로드라마에 나오는 것처럼, 고백을 하는 것이다. 삶을 감당할 길이 없음을, 또는 삶을 이해할 수 없음을 고백하는 것이다.” (373) 이때 주변에서 아무도 관심을 가져주지 않고 냉담한 반응을 겪게 되면 그 동안의 감정이 한꺼번에 올라와서 자살을 선택한다.
2) 희망 부조리의 해결에 관한 두 번째 방법으로는 정확히 ‘희망의 덫’이란 제목이 더 적절하다. 왜냐면 종교와 철학자, 과학자들은 희망을 구실로 부조리에 정면으로 맞서는 것을 회피하게 만들기 때문이다. 부조리란 본질적으로 어떤 불일치이다. 그것은 비교하는 두 요소 중 이쪽에 있는 것도, 저쪽에 있는 것도 아니다. 부조리는 그 둘의 마주침으로 생겨난다. 부조리도 죽음과 함께 끝날 수 있을 뿐이다. 그런데 카뮈에 의하면 종교, 실존 철학 등 그것들 모두가 예외 없이 부조리로부터의 탈주를 권하고 있으며, 스스로를 빼앗아간 것 속에서 희망의 근거를 발견하게 한다는 것이다. “셰스토프에게 부조리의 수용은 부조리 자체와 동시적인 관계에 있다...동시에 엄청난 희망이 부조리에 이끌려 쏟아져 나오도록 하려는 것이다. 투쟁을 피해간 것이다. 인간은 부조리와 동화되어, 그 합일 속에서 대립, 분열, 반목이라는 부조리의 본질적인 성격을 없애버린다. 이러한 비약은 어떤 도피이다.” (397~398) 부조리는 균형 속에서만 가치를 지니며 무엇보다도 비교를 하는 가운데 느끼는 감정인데 셰스토프는 모든 무게를 그 항목들 중 어느 하나에만 실음으로 균형을 깨뜨리는 일을 하는데, 이러한 것들은 부조리의 출구가 아니라 오히려 헛된 희망이란 도피처를 제공한다는 것이다. 부조리의 정신과 부조리의 세계는 서로를 지탱하고 있어서 서로를 껴안을 수 없는 상태이다. “나는 후설이 하나의 심리학적 진리를 합리적 법칙으로 만들려 한다는 걸 깨닫는다. 결국 인간 이성의 통합적인 능력을 부인하고 나서 그는 이를 핑계삼아 영원한 ‘이성’ 속으로 비약하는 것이다.” (407) 후설 역시 부조리의 균형을 이성쪽으로 쏠리게 만들었기 때문에 비난받는다. 카뮈에겐 치유나 해결이 아니라 고통과 함께 사는 쪽을 택하는 것이 진정한 부조리의 해법이기 때문이다. 슬라보예 지젝의 “증상을 즐겨라!”처럼 우리의 증상을 사라지게 하는 것이 목표가 아니라 증상을 하나의 메시지로 받아들여서 그것을 통해 새로운 관점의 변화를 만들어 가야 하듯이 부조리 역시 그렇다. “산다는 것은 부조리를 살리는 것이다. 부조리를 살린다는 것은 무엇보다 먼저 부조리를 주시하는 일이다. 에우리디케는 반대로, 부조리는 오직 우리가 그것을 주시하던 눈길을 딴 데로 돌릴 때만 죽는다.” (413) 예를 들어, 불치병에 걸렸을 때, “왜 이런 일이 나에게 일어나는가?”라고 묻는다. 카뮈의 인간형은 그 부조리한 상황을 ‘의식적으로 견디며 살아 보는 것’이라면, 후설의 인간형은 그 상황을 “의식의 구조” 안에 정리하고, “의식은 이런 의미 부여를 한다”고 설명함으로써 고통을 질서화한다. 카뮈에 의하면 후설의 방법은 “살아있는 혼란을 죽여서 이성의 질서로 만드는 것”이다. 살아있는 고통을 이성으로 죽이기 때문에 철학적 자살이라는 것이다. 이해할 수 없는 것을 이해한다고 믿는 순간 그건 살아 있는 것이 아니라, 사실은 죽은 것이다.
3) 반항 때문에 반항은 갈망이 아니며 반항에는 희망이 없이 인간 자신의 어둠과의 끊임없는 대결이다. 자살은 부조리에 대한 동의를 전제로 한다는 점에서 반항과는 정반대다. “자살은 인식의 부족이다. 부조리의 인간은 오직 남김없이 다 써서 없애고 자기 자신의 전부를 마지막까지 소진할 뿐이다. 부조리는 인간 최극단의 긴장, 고독한 노력으로써 끊임없이 지탱하는 긴장이다.” (415) 진정한 해법은 부조리를 껴안고 즉, 의식하며 사는 것이다. “부조리를 믿는다는 것은 결국 경험의 질을 양으로 바꾸는 것을 의미한다.” (419) 시지프처럼 날마다 돌을 나르는 날의 양이 많을수록 경험의 질은 깊어진다. 정신분석은 에너지의 저축이 아니라 내가 에너지를 어떻게 소비하며 뭉치지 않게 연구하는 학문이다. 때문에 욕망을 살리는 것을 주장한다. 마찬가지로 “반항” 역시 에너지를 소비하는 창조 행위이며, 인간이 자신의 한계를 자각한 채, 끝없이 자신을 던지는 실존적 노력이다. 반항은 부조리를 해결하지 않고 견디는 힘이며 삶을 질로 바꾸는 의식의 운동이다.
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